戒律綱要

The Entrance to the Vinaya

Vinayamukha ()省略版

泰僧皇   公拍耶跋折羅禪那婆羅娑親王 禦輯

黃謹良 敬摭譯

 

訂正:2005.2.

 

原出版者:Mahāmakuarājavidyālaya

King Mahā Makuta’s Academy

Bangkok  1992

 

台灣 法雨道場


戒律綱要 目錄

 

iv引言:出家者應觀察十法

戒律綱要Vinayamukha (I)

第一品至第十品   比丘戒略釋(略)

戒律綱要Vinayamukha (II)

1

3 資具  三衣  衣料  作衣法 衣色 缽量

資具 坐臥具

8

17 行事  作事 行事 儀軌事

23 第十 禮敬

25 第十 安居

27 布薩 自恣  布薩  一、持病比丘淸淨  二、持彼與欲  三、白季 四、僧數 五、敎誡比丘尼

僧布薩應具四法  自恣

36 細行   非行  下劣行  不正命行

39 第十 四時藥  時食 非時食物  七日食  盡形壽藥

42 第二   僧物  附:律及善見律毘婆沙註釋

塔物  己物

46 第二一品   發露懺悔  附:懺罪法()()

繋念受持  說淨 

55 第二 雜項  四大依據  佛所特許  求護  四種敗失  不遊

58 三品

戒律綱要Vinayamukha (III)

60 第二 結界  結界法  結界七樹界 水界

67    一、掌衣  掌衣比丘  二、掌食  三、掌住處  四、掌工  掌庫

71 迦提衣

74 第二 出家及具戒  出家  具戒  其他遮難 

附錄:

79

解不失衣界文  解同一住處(同一說戒)界文  結界問標   結同一住處(同一說戒)界文   結不失衣界文 

立掌管比丘文 立分衣比丘  分與房舍文  分與迦提衣文

出家及具戒文  十學文(沙彌十戒)  告缽衣文 

受差問緣文   敎授問遮難文  白召求具戒入僧中文 

求具戒文  白和尚文  正問遮難文  白授具戒羯磨文 

敎誡文

101 後記

 

(以下缺)

第二十八品 The Way of Setting Vivāsādhikaraa(滅諍論諍事)

第二十九品 The Way of Setting Anuvādādhikaraa (滅教誡諍事)

第三十品 The Way of Setting  Apattadhikaraa (滅事諍事)

第三十一品 Kiccādhikaraa  and  Niggaha(事諍事與非難)

第三十二品 Schism and Concord of the Sagha(僧團之分裂與和合)

第三十三品 Miscellany (雜集)

Appendices (附錄)

Bhikkhunis (比丘尼)

Kammavācā section  I (羯磨I部份)

Kammavācā section  II (羯磨II)

Kammavācā section  III (羯磨III)

 

編輯說明:

本電子檔案取自網友。內容已經過台灣法雨道場

dhammarain@gmail.com 編輯,改變的項目有:

1. 附加目錄,方便檢索。

2. 印刷本原來用直排,現在改橫排,因此,「右」字,改為「上」、「以上」。「左」改為「以下」。

3. 附加巴利文、英文,以便利比丘日用。

4. 必要時,附加「按:」語。

5. 譯文中有錯字,逕行更正。

6. 用「缽」替代:「鉢」=(*)

 

 

 


目錄    出家者應時常觀察十法

諸比丘,有十種法出家應該時常察。十種法呢?

    一、出家應該時常:我已經是沒有階級的人(方外人)

    二、出家應該時常:我()都是依靠他人供養。

    三、出家應該時常:我言行舉止不同(應該具足安詳的威儀,合乎沙門身份)

    四、出家應該時常有無以戒律來糾正自己呢?

    五、出家應該時常:我那些修習梵行的道友有無以戒律來糾正我呢?

六、出家應該時常我所喜愛的、所悅意東西,都在改變和分離。

七、出家應該時常自己所造的業負責我是業的繼承人,以為胎屬。無論我造什麼善惡業我必須自己去承擔。

    八、出家應該時常如何度過日日夜夜呢?

    九、出家應該時常我是否歡喜寂靜的住處呢?

    十、出家應該時常否證得上人法--殊勝的呢?當其他的道友在我臨終時問及此事,我不慚愧嗎?

諸比丘:出家應該時常這十法。

──《增支部》十集第五罵詈品四十八法十集一百一 想,説沙門能修「三沙門想」,則圓滿能七法。三沙門想」是說前三項。 (明法比丘譯)

已故泰國僧王殿下

Somdet Phra Mahāsamaa Chao Krom Phraya Vajirañāṇavarorasa

泰僧皇   公拍耶跋折羅禪那婆羅娑親王 ( 1859 ~ 1920 )


目錄           


戒律綱要()

第十一品  護身

    一、不應蓄長髮,不應蓄過二月,不應長過二指量(2英吋)

    二、不應蓄鬚髯。

    三、不應蓄指爪甲,應剪去令爪甲齊指肉。不應磨擦爪甲艶亮。(但汚則令其淨)

    四、不應蓄鼻孔毛,長出鼻孔外。

    五、不應去狹處毛,卽衣蔭覆處及腋處。(但除病,爲去毛塗藥)(按:「衣蔭覆處」指「肛門」)

    六、不應面塗粉。面塗粉水,(黃羌)塗面。面點色粉。不應身塗粉除爲治病。(按:「黃羌」是在釋文中提到的,為薑黃,turmeric, curcuma longa)

    七、不應飾身。不佩用耳璫、瓔珞、珠披肩、腰帶、臂釧、手環、指環等。

    八、不應照鏡或其他類似物,觀自影像。除因面瘡傷,照鏡塗藥。

    九、不應非地、非時離衣。(按:非地:不適當的地方)

    十、不應著俗家衣服。不應用俗家布被。(按:後面一句,原文沒說到。)

    十一、比丘應嚼齒木(應刷牙齒)。(按:原文沒說到此事,只說到:排便之後,應該用水洗淨。如果沒有水或水瓢,應該用木片或其他東西刮乾淨。)

    十二、不應割離狹處或近狹處二指量。
(原註:「狹處」(narrow places),指:糞門(按:肛門)

          (按:依照原文,已把第十一與十二條調換。「割離」是手術(satthakamma)。原文還說到:不許幫人灌腸(vatthikamma),否則犯偷蘭遮。偷蘭遮thullaccaya意譯粗罪、粗惡、重罪。乃觸犯構成波羅夷(pārājika 斷頭罪,失去比丘資格)、僧殘(saghādisesa 僅次於波羅夷之重罪)未遂之罪。)

 

 


目錄

第十二品  資具

    (cīvara)

    一、鬱多羅僧(uttarasaga):卽上衣,亦稱七衣,披上身用。

    二、安陀會(antaravāsaka):卽下衣,亦稱內衣,五條衣,作下裙用。

    三、僧伽梨(saghāti):卽大衣,亦稱複衣,九條衣。無定用(經載佛弟子用爲敷佛坐臥處,披上身入俗家,及入寺中僧衆。泰僧用覆肩。緬甸及錫蘭僧用重披鬱多羅僧,入俗家,在寺反而不用。)

    鬱多羅僧,長九搩手,廣六搩手。但可更長廣。(按:張手[善逝搩手sugata-vidatthi]手掌張開從大拇指至小指距離的長度,佛一張手等於中等身材的人之張手的三倍請見:波逸提第89條。一張手距大概九英吋)

    安陀會,無定量,應上能掩臍,下應能掩膝蓋。大約長六肘,廣二肘。(但可更短狹)(按:一肘hattha等於手肘至指尖的距離或兩個張手1=46~56 cm)

      僧伽梨,準鬱多羅僧衣量。

 

      衣料

    一、樹皮。二、棉。三、野蠶絲。四、獸毛(除人髮毛)。五、蔴。六、以上五種混合織品。除第六種,不得作衣。

      作衣法

    衣必割截,作摩竭陀國稻田形。毎段有線隔,大段稱曼陀羅,小段稱阿陀陀曼陀羅,有隔如田畦。合各段各隔,稱為一條,毎衣最少應有五條,亦得過五,卽七、九、十一條均可。四周有緣。上毎段各有名稱。

    其他浴雨水衣。披衣,羊毛衣。不必割截。

1.aṭṭhamaṇḍala gīveyyaka 頸部貼條

7. aṭṭhakusi 橫隔

2. maṇḍala vivaṭṭa 中條

8.kusi 縱隔

3. aṭṭhamaṇḍala jagheyyaka腳部貼條

9. anuvāta 外緣

4. maṇḍala anuvivaṭṭa 側條

10.loops環、紐 (gaṇṭhī)

5. aṭṭhamaṇḍala bāhanta 邊條

11. tags (pāsaka)

6. maṇḍala anuvivaṭṭa側條

 

長:肘尺,寬肘尺   1hattha = 46~56 cm

衣色

    佛制令以六物染色,一、樹根,二、樹枝,三、樹皮,四、樹葉,五、樹花,六、樹菓等煎水染,無制定樹種,亦無制定色。稱爲袈裟,譯義爲不正色染。又禁用靑、黃、紅、緋紅、赤、淺紅、黑等色。一般認爲黃混深紅色或深黃色爲袈裟色。

    衣不得有艶彩,禁用有獸紋、花紋、條紋。(除有小點而無艶彩者)

    大衣及中衣,有鈎及紐,但無明制施於何處,佛制許令用鈎紐,令風不吹揚衣。紐不得用美好物,制用骨(lacquered wood)、梓梗(heart wood)、椰殻金屬線織等。

    中衣許用腰帶。(但禁用美織品帶)

    三衣外,佛開用長衣十日。浴雨水衣及掩瘡衣,可暫時用。雨水衣制長六搩手,廣三搩手半。雨季中用,又制蓄一件。掩瘡衣長四搩手廣二搩手,於身患瘡疥時用,亦制蓄一件,病癒不許用。

    又開用尼師壇,卽敷坐處用及臥處用之布。拭面巾、鉢衣、裙、皆無制數,亦無制色。坐臥具通用黃色。

    此外諸衣布,自長八指廣四指以上,皆作常住物,公物。

    尼師壇,制長二搩手,廣一搩手半,緣一搩手,

    

   (patta)是隨身資具之一,佛制,鉢有二種:一是泥製,一是鐵製。不許用餘器代鉢,如土釜、骷髏、葫蘆等。

    又禁用十種鉢:謂金、銀、末尼、琉璃、瑪碯珠、銅、靑銅、錫、鉛、木等製鉢。

鉢量

    鉢分大、中、小三量,小鉢容飯可二人食,中鉢五人食,大鉢十人食。現通用鉢,當爲中鉢量,(圓週約二十六英寸),不僅容飯,兼亦菜食,故可足二人食。禁用鉢盛殘食物,鉢內洗手。飯後必洗鉢,用布拭淨,日下曬乾。

    遠行時,許用布作鉢衣(袋鉢),左右作長帶,斜掛肩上。

    鉢蓋則爲後來所增造,爲整齊淸淨故也。

    資具 (parikkāra)

    佛昔用隨身資具,僅有鉢、三衣、坐臥具、針盒、腰帶。後歷有增加,分述如下:

針盒:用貯針縫補三衣。禁用骨、牙、角製。許用木製、鐵製。

濾水:用布,或用竹管,一端束布。佛制比丘飮水必先濾。無濾水器比丘,不許遠行半由旬(按:一由旬yojana等於現在的16公里或10英里)以上。無濾水布,可用複衣代濾。又制:如同行比丘借用濾水器,必借與之。

濾水,佛意在防誤飮水生物。亦寓用淨潔水之意。

剃刀:剃刀許有刀鞘,磨刀石,淨刀布。但在俗以剃髮爲生而出家者,不許蓄剃刀。

傘:無定制,但禁用艶彩或傘緣有飾品。禁張傘入俗家及巷里多俗家處。除病,爲防袈裟濕及護身。

鞋:分二種;似爲有跟(pādukā)及無跟(upāhanā無跟如木屐)。有跟者,禁用飾以末尼,琉璃,瑪碯之木製、金製、銀製、銅製、錫製、鋅製者。及用糖椰樹(sugar-palm= jaggery-palm?)、竹葉、不同種類的草、棗椰樹(date-palm)、葺草織、或毛織者。佛制所許之無跟鞋:皮製,僅有鞋底,無覆趺跟。舊者可用四重皮,新製之四重皮鞋,限用邉地。許有索繫束。

    禁用藍、黃、紅、黑等色鞋。(但令其原色褪失或令黯黑,卽可用)

    禁用獅子、虎、獺、貓、鹿、麝、鴟(=)等皮鑲鞋緣。

    禁用覆趺、覆跟、覆脛鞋,鞋底禁塡棉。

    禁飾禽羽,孔雀羽。禁令(鞋尖)聳起如羊角,蠍子鈎。

    禁著鞋入俗家,入非自寺。除病,足病,熱季地熱。

    所有資具,似應因時、因地而定。故尊宿(按:長老)謂資具,以用簡省者爲是。

    坐臥具

    臥牀(mañca, pītha)不得高過八指量(8英吋),牀足不得刻有獸形。

    坐牀(āsandi)如凳,四方(),可坐一人二人不等。昔禁高過八指量,後許。又許有背倚手倚(卽交椅)。亦可高過八指量。

    許用臥褥,但不許塡棉(按:kapok絲棉樹)。許塡羊毛、碎布、樹皮、草、樹葉、鳥羽、其他獸毛,禁用人髮,禁用龍腦樹葉(按:borneo camphor,因為它的氣味。在Atthakathā有記載。)

    牀禁用廣大,但無制定,意不許兩人共臥,故可以定兩人牀爲廣大牀。

許用枕:大小約如人首,不許用長過半人身量大枕。

坐臥布:卽坐臥褥,美飾者不許用。氈毛長四指量者、羊毛製者、繡者、有紋者、有花者、有獸形者、純白者、毛聳立者、廣大可容十六舞姬者、金與絲混織者、純絲者、柔毛者、麝皮者、上有架之臥牀披象背布、披馬背布、敷車座布、皆不許用。

    又在俗所用坐臥具,許坐用。許坐柔軟褥,如棉坐等,除師子座。又不許用俗家臥具。

    不許比丘共臥一牀,或共用一被。但可共坐一凳一牀。惟同坐者,法臘須相近,不得過三臘。剃度師與弟子,不許同坐一牀。又比丘臥處,不許散佈香花。

目錄

第十三品   依止 (Nissaya)

    (以下錄自:庫那威羅(德雄)比丘等譯:《依止》第一章〈制依止之緣起〉當時,諸比丘沒有戒師訓誡、教導,托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具;當人們正在用餐時,他們把自己的缽舉到(那些人的)軟食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)硬食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)可口食物上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)飲料上面,以乞求剩餘的食物;他們親自開口討取飯菜來吃;也在食堂裡大聲吵鬧。

    眾人鄙視、非難及傳言道:「這些沙門釋子怎麼可以托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具;當人們正在用餐時,他們把自己的缽舉到(那些人的)軟食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)硬食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)可口食物上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)飲料上面,以乞求剩餘的食物;他們親自開口討取飯菜來吃;也在食堂裡大聲吵鬧,就好像用餐時的婆羅門?」

    諸比丘聽到眾人的鄙視、非難及傳言。諸比丘中少欲知足、懷慚知愧而好學者亦鄙視、非難及傳言道:「這些比丘怎麼可以托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具;當人們正在用餐時,他們把自己的缽舉到(那些人的)軟食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)硬食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)可口食物上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)飲料上面,以乞求剩餘的食物;他們親自開口討取飯菜來吃;也在食堂裡大聲吵鬧?」

    當時,這些比丘把這件事告知世尊。世尊即由此因緣,於此時機,令比丘眾集會之後,問諸比丘道:「諸比丘,比丘眾托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具;當人們正在用餐時,他們把自己的缽舉到(那些人的)軟食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)硬食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)可口食物上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)飲料上面,以乞求剩餘的食物;他們親自開口討取飯菜來吃;也在食堂裡大聲吵鬧。這些事是否是真的?」

    「是真的,世尊。」

    佛世尊即呵責他們道:「諸比丘,此等愚人所為不適、不當、非沙門應有、非為許可、不當為。諸比丘,此等愚人怎麼可以托缽時上衣下裳穿著不整、威儀不具;當人們正在用餐時,他們把自己的缽舉到(那些人的)軟食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)硬食上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)可口食物上面,以乞求剩餘的食物;把缽舉到(那些人的)飲料上面,以乞求剩餘的食物;親自開口討取飯菜來吃;也在食堂裡大聲吵鬧?諸比丘,這並不能令未信者生信、已信者有所增長;反而會令到未信者不信、已信者心生動搖。」

    當時,在呵責諸比丘之後,世尊多方說示難扶養、難護持、多欲、不知足、執著(障礙法)與懈怠之非;又多方讚嘆易扶養、易護持、少欲、知足、棄除(惡法)、謹慎、和善、減損(障礙法)與精進。為諸比丘據理說示何為適當之法後,世尊說道:「諸比丘,我准許有戒師。戒師應有如對待兒子般對待其弟子;弟子應有如對待父親般對待其戒師。若如此互相恭敬、尊敬,和氣相處,他們於法於律即會有增益成長。」:《南傳律藏第三部大品Mahāvagga大犍度誦品5251660)

比丘未滿五臘,稱爲小師。應依止親敎師,受彼敎授。(按:若是出家受戒之後,與戒師同住,則戒師就是依止師,泰國法宗派和大眾派採用的依止文是:Aha, bhante, nissaya yācāmi. 尊者,我請求依止。有些地區依止文如下:Upajjhāyo  me,  bhante,  hohi. 尊者,請您當我的戒師。)或依止一宿比丘爲親敎師。求依止時,應偏袒右肩,長跪合掌,白言:大徳!請爲我親敎師。

(先唸)Namo  tassa  Bhagavato Arahato  Sammāsambuddhassa.(3x)

禮敬世尊、阿羅漢、正等正覺者。(三遍)

Ācariyo me, bhante, hohi,   āyasmato  nissāya  vacchāmi.
    阿甲里優    潘爹  後嘻()  阿牙斯馬多  尼沙牙  瓦恰米

大德,請您當我的教授師,我將依尊者。

 (親敎師答:Patirūpa.適當;有時回答:Sādhu.很好;Lahu可以;Opāyika適當;Pāsādikena sampādehi. 謹慎莫放逸有時只以手勢示意,皆算完成依止。)

彼比丘應答言:善哉!我接受。

Sādhu,  okāsa,  sampaicchāmi.

比丘第二次說:

Dutiyam'pi Ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi.

親敎師答:Patirūpa.適當

彼比丘應答言:善哉!我接受。

Sādhu,  okāsa,  sampaicchāmi.

比丘第三次說:

Tatiyam'pi Ācariyo me, bhante, hohi, āyasmato nissāya vacchāmi.

親敎師答:Patirūpa.適當

彼比丘應答言:善哉!我接受。

Sādhu,  okāsa,  sampaicchāmi.

 

(接下來,念以下的言詞為承諾他對依止師的職責:

Ajjataggedāni  thero  mayha bhāro, ahampi therassa  bhāro.

阿加打給達尼  貼羅  買杭  把羅  阿杭比  貼拉沙  把羅

從今天開始,長老是我的職責,我是長老的職責。

「職責」前者是指弟子應侍奉依止師的義務,後者是指依止師對弟子的義務接下來,頂禮教授師三拜。從那一天開始彼比丘就住在教授師的寺院。若出家未滿五年的比丘不請求依止,他每天則犯突吉羅罪(dukkaa惡作)。

弟子對依止師有下述這五項義務:

1.    侍奉依止師,提供所需的服務:

a. 準備依止師晨起漱洗所需的盥洗用具。

b. 敷設座位與奉上早餐,以及餐後清理。

c.  準備依止師入村托缽所需的袈裟與缽。

d. 若依止師需要時,隨從其托缽,回程時代為攜持袈裟與缽。

e.  敷設座位與奉上正餐,以及餐後清理。

f.  預備浴具,若依止師進入浴室,弟子應同入,並照料所需。

g. 當依止師擬給予教導時,弟子應聽受研學教法(dhamma)與戒律(vinaya)。(《大品》將此項敘述為「諷誦」--學習背誦經文或「質問」--探究經文的義理。)

h. 清掃依止師的寢室,及住處的其他部分,如:廁所、庫房等。

2. 協助依止師解決任何有關教法與戒律的問題。

  《大品》列出以下的例子:

a.如果依止師對梵行生起不欣喜的意念,弟子應安撫其不滿之心,或令他人安撫。

b.如果依止師對於持戒心生焦慮,弟子應安撫其焦慮,或令他人安撫。

c.如果依止師心中生起邪見,弟子應規勸他放棄邪見或令他人規勸。

d.如果依止師違犯僧伽婆尸沙(saghādisesa)罪,弟子應盡自己最大的努力,促使僧團給予依止師行別住(parivāsa)、摩那埵(mānatta)、與出罪(abbhāna),或令他人促使。

e.如果僧團將對依止師施行制裁的羯磨法(僧團決議),弟子應勸阻之。根據律註,這意味在僧團集會之前,弟子應前往勸說僧團的各個成員,使他們放棄制裁議案的施加。如果他無法勸阻,他必須勸請減輕制裁(如:從驅出羯磨減為呵責羯磨)。然而,如果他們仍然認定應當施行某項制裁,在僧團會議的進行中,弟子不應反對。一旦制裁議案通過之後,弟子應致力於幫助依止師順從僧團的決議,奉行制裁的規定,以促使僧團早日解除該項制裁。

3. 為依止師洗滌、縫製、調染袈裟。

4. 表現對依止師的忠誠與尊敬:

a.未得到依止師的允許之前,弟子不應贈送物品給他人,或接受他人贈送的物品,亦不應奉事他人或接受他人的奉事。根據律註,這裏的「他人」意指:與依止師關係惡劣的人。

b.弟子必須得到依止師的允許之後,才能入村、入墳場(律註:去修行)或離開共住的區域。然而,律註談到:如果依止師拒絕弟子第一次的請求,弟子應當再請求兩次,並盡可能地陳述自己的理由。如果依止師仍然拒絕,弟子應考慮自己的處境,如果繼續與依止師共住對自己的研學與修行沒有幫助,而依止師要弟子留下只是因為需要人奉事,如此,弟子理應離開,並前往其他住處依止另外的師長。

5. 依止師生病時弟子應細心照料直到依止師痊癒或命終《大品大犍度誦品52560頁》

    根據律註,弟子生病時可以免行這些義務,否則,只要他還在依止的期間,他必須對和尚(戒師)履行上述的所有義務。至於第1到第3項義務,即使弟子已經免除依止,然而只要弟子與戒師雙方都依然存活而且是比丘身分,弟子就依然必須對戒師履行這三項義務。

至於對教授師(阿闍梨)的義務,律註中列出四種教授師,即:

一、出家教授師(出家儀式中,授與沙彌十戒給弟子的師長)。

二、羯磨教授師(受比丘戒時,宣讀白四羯磨文的師長)。

三、佛法教授師(教導弟子巴利文(Pāli)及經典(Canon)的師長)。

四、依止教授師(接受弟子依止安住的師長)。

    對於依止教授師,只要還依止他而住的期間,弟子必須履行上述所有義務。至於對其他三種教授師,只要雙方都依然存活而且是比丘身分,弟子必須履行第1到第3項義務。

    律註補充說:如果依止師已經有一位弟子對他履行這些義務,他可以通知其餘弟子不須履行這些義務。如果依止師因忽略而未通知,正在履行義務的弟子可以通知其他弟子:他會負責照料依止師。這也使其他弟子免除對義務的履行,否則對於每一項他們疏忽而未履行的義務,他們都違犯一次突吉羅(dukkaa)罪。

 

依止師對弟子的義務

1.    提昇弟子的教育,以背誦、質問、告誡、教授等方式傳授弟子教法(dhamma)與戒律(vinaya)

2.    供給必需品給弟子,如果弟子缺少任何生活的必需品,依止師若有多餘的用品,應補足弟子的所缺。

3.    弟子生病時,照顧弟子,提供所需,給予上述「弟子對依止師的義務」第1項中所提到的各項服務。

4.    協助弟子解決任何有關教法(dhamma)與戒律(vinaya)的問題。給予上述「弟子對依止師的義務」第2項中所提到的各項服務。

5.    教導弟子如何洗滌、縫製、調染袈裟。如果基於某種理由,弟子無法做這些事務,依止師應命令他人幫忙弟子做。

6.    弟子生病時,依止師應細心照顧,直到弟子痊癒或命終。《大品大犍度誦品52667頁》

根據律註,只要師生雙方都還存活而且還是比丘身分,戒師(和尚upajjhāya)、出家教授師(阿闍梨ācariya)、羯磨教授師必須對弟子履行這些義務。至於佛法教授師與依止教授師,只在弟子與他共住的期間必須履行這些義務。

──錄自:庫那威羅比丘等譯:《依止》)

如是,二比丘則爲依止師及弟子。

    佛制令師徒應和敬一心,互相資濟,師視徒如子,徒尊師如父。(詳見:《大品大犍度誦品525662頁;誦品632179頁》)

    依止師因五事而離彼依止:

一、師離去。

二、師返俗。

三、師死。

四、師皈外道。

五、師令徒離。

徒亦因五事而離依止,

一、自離去。

二、返俗。

三、死。

四、皈外道。

五、師令離。

    離後復返,或後復往依止,則仍是依止師。

    滿五臘後,師可令徒離依止。

    徒視師如父,名爲愛師。依師誨行,名爲 敬師。重師命令,名爲尊師。望師康樂無憂,師喜則喜,師憂則憂,名爲順師。違於此者,則爲不愛、不敬、不尊、不順。

    師於徒應護餋,敎誨、慈悲、爲徒模範。徒有過失,必呵責之。

    徒離親教師後,應另尋一大臘比丘依止爲師。依止儀如前,但易白言:請大徳爲我師尊,我依止大徳。

    被依止之比丘,稱爲師尊(阿闍黎)。卽代其親敎師而爲彼師,可稱爲依止師。

    彼徒若遇親教師,則同於離依止師之依止。

    故親教師離去後,必再向依止師,重求依止。事頗繁劇(按:繁劇:事務繁多),甚可開之。

    未滿五臘比丘,雖精經律,制亦不許無依止師。除遠行,瞻護病人在森林住,定在一地修行,可離依止師;但須自念,有尊宿比丘來,我當依止之。

    滿五臘,未滿十臘比丘,稱爲中師,佛制可離依止師,但未能自護亦應有依止師。能自護之比丘,應有如是徳:

    一、有信、慚、愧、勸、念。

    二、有戒行、正見、多聞、慧。

    三、知犯不犯戒,明記戒律。

    四、滿五臘。

    以上除滿五臘外,餘可量情而定。

    有大徳比丘,離能自護,但不能統理僧衆。

  滿十臘比丘,稱爲長老,亦稱大師。可統理僧衆;可爲剃度師;可爲依止師;可有沙彌近事。

    可統僧衆之徳;依中師之徳,而加:

    一、能贍護病弟子;知犯戒、知懺淨法。

    二、能敎示戒律、梵行,能止弟子邪見。

    三、滿十臘。

    以上除十臘外,餘可量情而定。

 

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第十四品    (Vatta)

    本品分爲作事、儀軌事等,三事述之。

 

      (kiccavatta)

甲、弟子在依止親敎師期中,應職是存念承事親敎師。

    一、晨旦奉水、奉齒木(danta-kaṭṭhadanta-poa,刷牙用)

二、思學於師。

三、愛護師,勿令師損譽、懈怠、邪見。

四、善順師意。

五、敬師。

六、外出必先告師。

七、師病必贍護。

 

乙、親敎師應如是資敎弟子

    一、敎誡。

二、資助衣鉢及餘資具。

三、愛護弟子;無令損譽、懈怠、邪見。

四、贍護疾病。

    依止師視同親敎師。

 

丙、比丘往他寺、應如是行:

    一、尊敬彼寺,入寺脫鞋、收傘、整衣、禮大臘比丘。

二、彼比丘在掃塔,在療病時,應候彼事畢,乃往禮見。

三、洗足,依臘就座。

四、應示親愛,需飮水、卽飮水,需用水、卽用水。

五、如住宿,詢問彼寺規。問托鉢、村落、外道住居險難處,厠所、池水等事。

六、須淨潔彼許用坐臥具。

丁、比丘有客比丘來訪、應如是行:

    一、應問訊接待。

二、尊重客比丘,與水洗足、敷座、供飮水用水。

三、如臘過己,當接其衣鉢。禮彼;爲彼洗足,以油塗足,爲彼扇涼。如臘不及己,則指座令坐,指飮水用水所在。如客比丘欲住宿,應爲敷坐臥具,答彼比丘所問寺規及諸事。

戊、比丘欲往他處住,應如是行:

一、淨潔房舍:房舍破漏,應爲修理。用物安置齊整,闗閉窗戶。

二、向掌房舍比丘交還住房,或向同住比丘()交。如單人住,向外護交()

三、禮辭親敎師,依止師。

已、入聚落托鉢比丘,應如是行:

    一、衣裳整齊。

二、鉢在衣內,受供時取出。

三、嚴整威儀,如律中說。

四、先定去路返路。

五、知彼欲供,守護威儀而受。

六、先返寺比丘,應爲次返比丘敷座,置飮水,食器,洗足水等。最後返比丘飯食訖,應收整諸坐具、食具。食在食堂同食。

 

庚、比丘食時,應如是行:

    一、整衣裳。

二、坐適宜座,勿近坐長老比丘,應間一二座。長老令坐乃坐。

三、勿坐複衣上(原註,此甚煩難,亦已開可坐)。

四、施主供食,應生度化心而受供。如施主合供比丘衆,或用大盆分供,酌量而受,勿令他比丘少。

五、在食堂,比丘衆未取食,長老未到,不先食。除大食堂,或不可遲()

六、食應整齊肅靜,如律中說。

七、比丘衆食事未訖,不應自先洗鉢(卽今之不先淨手,不先訖食事也)。

八、洗手漱囗,莫令水濺他比丘或自衣。

九、在施主家食訖,應誦隨喜頌,由首座僧誦,其他可先辭返,今則同誦同返。

十、在小食堂食,末座先出堂外候。如大食堂,首座比丘先出。行進列行,中一人間。

十一、不應將有殘食之洗鉢水,棄在施主家。

 

辛、房舍

    佛制樹下宿。故樹下爲比丘之(原始)房舍(senāsana)。惟在雨季,必有蔽雨之所,無論爲天然之山洞,或人工之房舍皆可,但除泥製屋(jar土甕)及樹穴。

    僧衆房舍,比丘皆可住宿,惟除犯戒被擯。

    毎年應重新分與房舍二次:一在初安居日,一在解安居日。分與時不許爭執,不許長住一房。施主所供房舍,不許長住。小病比丘,不應獨住房舍。

    掌房舍比丘,應量情分與,勿令病比丘遷移房舍。勿令大臘比丘,護小臘比丘房。患可厭病比丘,應獨居一房。勿遷護理常住用物比丘,勿遷多聞比丘,勿遷能修理房舍比丘。此之所謂遷,乃指自好房舍,遷往較劣房舍。又、勿令一比丘,住二房舍。

比丘住宿房舍,應如是行:

    一、不令房舍汚垢,不隨地吐痰。不著鞋入房。足未淨未乾不入房,不倚畫飾之牆壁、柱、門、窗。坐臥褥,坐臥須先敷布,勿令褥汚。

二、應淨房舍,令整潔無塵。

三、勿令房舍損壊。

四、房舍資具,牀椅凳等,應陳設整齊。

五、備足飮水、用水。

六、房舍所有資具,勿取往他房舍用。

壬、便利之事,應如是行

    一、大便、小便、浴身、以先後到爲次序,於此不以法臘爲序。

二、須輕步出入,先問後入。大便及洗淨,勿有聲。

三、勿著衣入。

四、若淨用木片布紙,須擇潔者。

五、大便時,勿兼作餘事。

六、勿令厠穢,不吐痰其地,勿擲木片厠中。

七、令厠潔淨,見汚則淨,見亂則整,木片滿則爲傾棄,無水則爲之盛水。

 

癸、患病比丘

    有比丘病,法友比丘應盡心瞻護。佛言:諸比丘!汝等無有父母,汝等不相瞻護,誰將瞻護汝等。若比丘,瞻護病比丘,與瞻護佛同。

    病比丘,有親敎師,有依止師,有弟子,則令彼等瞻護。如無,則令同親敎師、同依止師比丘瞻護。如客比丘病,令僧衆輪値瞻護。如是佛意乃令瞻護病比丘,爲僧衆之責。

    患病比丘,知己爲僧衆之累,應自足自安,堪忍苦受。患病沙彌,與比丘同。

    病比丘如在他地,乃至安居期中,佛許彼病比丘法友,往彼地瞻護,亦開依止及羯磨等等。

 

   

    一、不許踐踏敷座之白布,以令布穢,不雅觀故。亦令餘僧,不敢坐故。

二、坐時,先審視座傍,有無用物,勿令其傾倒失儀。

三、不許同女人或黃門同坐一椅一長座。法臘相差三臘,亦不應同座坐。

四、食未訖,不許起身。遇大臘比丘來入座,亦不許起立讓座。

五、日間臥息,應闗閉房門。

六、不許將大便、小便、塵垢、殘餘物、傾擲門外,不許傾擲牆外,不許傾擲在田園植物上。

七、不許攀登樹上,除因事故。如森林行,登樹察看遠近方向,可登四肘高。因避野獸,可更高。(按:一肘等於手肘至指尖的距離或兩個張手一肘=46~56 cm)

八、不許因觀聽伎舞歌樂而往。

九、不許唱長音説法(似唱歌之說法)。(按:《增支部》五集二百九 (A. III, p.251)「諸比丘!此等五者,是以拉長歌音而誦法之失。以何為五?己亦愛著其音;他亦愛著其音;在家非難:我等歌詠,正如是,此等之釋迦子亦歌詠;或練音調而妨礙定心;爾後之人模仿(於彼)。諸比丘!此等五者,是以拉長歌音而誦法之失。」)

十、不許觸不應執物,謂女人、女服、女飾、女形物、雌傍生、金、銀、寳物、琉璃、玻璃、車渠、赤珠、瑪碯、螺、石共十種。螺是金珠瑩飾之螺,石是玉等。兵器,捕捉水陸禽獸等工具,音樂器具,人所種植之稻、粟及菓子,皆不應執。

 

    儀軌事

    著衣事、鉢事、摺衣事、淨鞋事(略)。

    爲長老扇涼:應在長老背後扇,扇足部一次,扇身一次,扇頭部一次,反復如是扇。

    窗:日間閉,夜間開。

    行:依臘列,長()行而()行,中間,間一人量。

    說戒羯磨:偏袒衣,長跪,合掌。

    唱南無(Namo tassa bhagavato  arahato  sammāsambuddhassa.),應三唱。

    以上事,可依時、依地稍更改,但亦須得宜,否則事事皆開,終則無所持矣。


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第十五品  禮敬 (Gārava)

    三寳,爲佛子最極上之皈依,故大藏不許戱佛法僧。戱者,謂用身戱、語戱,如因娛樂而以佛僧故事爲劇本。對獨覺佛,亦不應作劇本。佛僧之史跡,亦不應以遊戱態度講述。

    和敬相向,爲團軆共住之美徳,佛令依大小臘,行頂禮、起立、迎接、合掌、和顏、問訊等禮。受供,亦依臘受供。

    比丘不禮在家人,亦不禮異敎行人,不禮小臘比丘,唯禮大臘比丘。但亦不禮不談法之大臘比丘(當指不務梵行之放逸比丘),又不禮如是大臘比丘:

一、彼在出罪懴淨時。

二、彼在僧中出罪、別食時。

三、彼正在離衣時。

四、在入俗家或路行時。

五、在暗中不互見時。

六、彼不覺知時——如睡時。

七、彼在食時。

八、彼在便利時。

    起立迎接:在大臘比丘所,不起立迎接其他小臘比丘。在寺中集僧時,不起立迎接餘比丘。

    合掌:多長跪合掌。對小臘比丘,亦可合掌,如懴罪、羯磨等。對長老,亦可合掌立。

    和顏問訊:用對小臘比丘,對患病弟子。

    佛世,比丘互呼爲具壽(Āvuso亦稱:慧命),小臘比丘呼大臘比丘爲大徳(Bhante)

    小臘比丘說法講經時,可較大臘比丘坐高座,或同等座,爲尊法故。

    小臘比丘欲說法時,應白大臘比丘求許准,以說法爲大臘比丘事,除大臘比丘有故不說。

    與大臘比丘共住一房,若說法、敎誨、演經、燃熄燈火,闗閉窗戶應先請大臘比丘許准,除先許准,則免請。

    若親敎師、依止師跣足(按:赤腳)行,弟子不可著鞋同行。

    可任親敎師、依止師者,應滿十臘。又對弟子應大十臘,如四臘比丘其二師,應滿十四臘。

    於制底(塔cetiya)所,應恭敬尊重,不張傘、不著鞋、不輕浮、不高聲語、不伸足坐,不於附近大小便、不吐痰、此是敬重之意。

    若懴淨說罪時,應偏袒長跪合掌說。

    聽說戒說法時,不交談、不咳嗽、不先離座。如連宵講,應在完品小息時離座,開品前入座。

    有佛法文字書辭,不步越過、不踐踏,以上是禮敬法。

    在僧衆中應偏袒,除入聚落,或爲攝護威儀故。

 

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第十六品    (Vassāvāsa)

    安居期是雨季期,外出不便,故在寺安居三個月。稱安居,或稱坐夏(因亦値熱季故)。

    安居期分二期。一稱前安居,於印度曆八月黑分一日(十六日)開始。一稱後安居,在九月十六日開始。(爲何制定二期?第九世僧皇,當解爲因閏月之故,故可以遲一月安居。)

    雨季共四個月:爲何不安居四個月,而安居三月?此則以最後月爲作三衣期,又季末月少雨之故。

    安居比丘,房舍必有覆蔽,有門可開閉,不許住停屍屋、傘下、布幕、甕(當指泥造房舍)、樹穴。

    寺中掌房比丘,應在安居前,依安居比丘數,分與怺舍。安居比丘應淨潔房舍,備飮用水。

    安居時所爲何事?佛制須繋念,卽念住此三月。故定初安居日,僧衆齊集誦言:

我於雨季,依此寺住三月安居。

Imasiṁ āvāse ima temāsa vassaupema.

    同在一處安居:所謂處,當何所指?可指毎一僧房,亦可指一寺,故又必於自房,各自誦言:

我於雨季,依此房住三月安居。

Imasivihāre ima temāsa vassaupemi.

    在安居期間,比丘不應外出。

   若比丘與商隊同行,與牛車隊同行,乘商船行,應於初安居日,自繋念言:

我於此安居。

Idha vassaupemi.

    若到達有比丘處,可就有比丘安居。若彼商隊、牛車隊、商船到達彼地,不再行進,可就有比丘處安居。

    安居期中,是修沙門行期,不許別定不公之規約,如不許讀經、不許說法、不許談話、令修頭陀行。但許互勉讀誦經律,勸令精進,望行頭陀,不多說話,和敬無諍,不惱亂人。

    安居比丘,應在界內安居三月,至自恣日後,始可出界外。在安居期中,出界外過七日,則破安居。

    七日中繋念返界內,但因有險難不得還,亦可不還。又許自恣前七日,可出界外,不再歸還。

    可過七日之事由,稱七日法,有如下列:

    一、法友或在俗父母病,往省視療護。

    二、因僧衆事,如僧房舍穨壊,急須修補。

    三、護法施主延請,爲増上彼信心而往。

    類似以上三項諸事,亦可量情出界外。

    在安居期中,因險難不能安居而離去者,則破安居,但不破戒。險難謂如是等難:

    一、惡獸、盜賊鬼魅等侵害。

    二、房舍被焚或水淹。

    三、托鉢難。

    四、無飮食、醫藥、外護、施主。

    五、女人或親戚,多來訪談,或以財誘,欲破梵行,可卽出界外。又見所住界地,有無主之伏財,亦應出界外。

    六、他處比丘,不和敬住,爲往彼地滅諍。

    比丘應諾在家人請安居,或約比丘同安居,倘若非故意不如請如約安居者,犯輕戒,須說罪懴悔。如故意,犯單墮及妄語戒。


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第十七品 布薩(Uposatha)自恣(Pavāraṇā)

   (uposatha)

    布薩是修行之一,譯義爲「淨住」,佛世令於毎月白分、黑分、半分,卽十五日、三十日(或二十九日),初八日、二十三日爲布薩日。亦是在家人精誠持戒日。但僧衆則毎月白分日、黑分日,卽十五日三十日或二十九日,爲布薩日。

    佛常於布薩日說戒,後以僧衆中有不淨比丘,遂改由僧衆自作,稱誦波羅提木叉,卽誦佛所制戒律條文。

    亦有非白分、黑分日布薩,卽僧破而復和日,稱和敬布薩。故布薩有三日,卽十五日,三十日(或二九日)及僧和敬日。

    若四比丘以上,制令白衆說戒。若三若二比丘,令對首說,各相對說戒淸淨。若是一比丘,應心念說戒。故布薩說戒有三種:卽僧衆、對首、一比丘。所作業爲——誦戒本,互說淸淨,心自念說戒。

    毎寺應有說戒堂,最少可容二十一比丘,爲集僧說戒用,佛制不得一寺有二說戒堂。

    說戒日,由長老比丘先往說戒堂,令比丘打掃淸淨,燃燈、備飮用水、敷座,又必先預行五事:

 

    一、持病比丘淸淨

    界內比丘病,不能往說戒堂,應請一比丘,持彼淸淨白僧衆。制令彼病比丘,偏袒長跪合掌,向持淸淨比丘言:

    我授我淸淨,請大徳持我淸淨往彼。請大徳爲我,說我淸淨。

    Pārisuddhi dammi, pārisuddhime hara, pārisuddhi me ārocehi.

(下座比丘用haratha() 替代haraārocetha(告示)替代ārocehi. )

    持淸淨比丘,應如何白僧衆,無制定,但依理應如是白衆:

    大徳僧聽!某某比丘,彼自誓言(:我)淸淨,請大徳僧知彼是淸淨。

    Āyasmā, bhante, Uttaro gilāno pārisuddho’ti paijāmi pārisuddho’ti  ta  sagho  dhāretu.

(Āyasmā Uttaro 須用病比丘之名,病比丘如果是上座則用Uttaro  bhante  bhikkhu)

    如是,則病比丘,已作布薩法。

 

    二、持彼與欲

    凡布薩或他事羯磨,界內同住比丘,皆應入僧衆(參加會議),若缺彼,則不成僧衆,故許因事不能入僧衆,可委派代表參加,是爲與欲(委託代表)。

    若比丘知有僧事集衆,應偏袒長跪合掌,向受欲比丘言:

    我與我欲,請持我欲至彼,爲我說我欲。

    Chandadammi, chandame hara, chanda me ārocehi.

    彼受欲比丘,持欲入僧衆,應如是言:

    大徳僧聽!某某比丘,與欲於我,我持彼欲來。大徳當如是知。

    Āyasmā, bhante, Uttaro mayhachandaadāsi, tassa chando mayā āhao sādhu bhante sagho dhāretu.

    說欲及說淸淨,如同一事一時,應言:與欲淸淨。

(Āyasmā, bhante, Uttaro mayhagilāno mayhachandañca  pārisuddhiñca adāsi tassa chando ca pārisuddhi ca mayā āhaṭā, sādhu bhante sagho dhāretu.“大徳僧聽!某某比丘,與欲與清淨於我,我持彼欲與清淨來。大徳當如是知。”)

    三、白

    佛世年分三季:謂熱季、寒季、雨季。佛集白季,意在令閏月及大小月之統一,其時交通不便,曆法未精,故僧集會,必有白季及白月之黑分白分,或僅白季名,但須白本季有若干布薩日,已盡幾布薩日,餘有幾布薩日,如是,則於閏月及大小月,不致有所不同。(白者、告白令大衆知也。)

 

    四、僧

    此乃計算僧衆總數,知來集僧或毎寺有僧若干,卽所謂行舍羅或行籌,計數法或呼名或行籌,毎僧取一籌,數籌而知僧數。

    同寺僧,以唱名計數爲簡善,若多寺共集,則行籌爲佳。

 

    五、敎誡比丘尼

    此時已無比丘尼,故無此行事。(泰國無比丘尼,亦不認有比丘尼)

    以上五事,名爲預事,應預先行者。

    作布薩法比丘,應發露懴悔淸淨。於說戒時,如忽憶本罪,應對傍坐比丘言:我犯某罪,待說戒竟,當懴悔。

    若多比丘共犯同一戒,不得互對懴罪。

 

    僧布薩應具四法

    一、十五日、廿九、或三十日、或和敬日。因月大或月小,而令二十九與三十日有不同之意見時,以少數服從多數僧。數相等時,令客僧服從住持僧,不服從者可出界。

    二、比丘最少四位,同坐,伸手可相及,(hatthapāsa相距一手臂)。

    三、比丘無同犯戒,若有、應由一比丘白言:大徳僧聽!此一切衆僧犯罪,若見無犯戒淸淨比丘時,當對彼比丘懴悔。

    四、伸手可相及處,須無非法人,所謂非法人,共有二十一種,可略爲三大類:

    (一)、沙彌,比丘尼。

    (二)、返俗之比丘。

    (三)、被僧中擧罪之比丘。

    在布薩說戒時,可以問疑,但須先白僧衆,事相頗繁,故無問者,而布薩亦遂成爲說戒之儀式。

    說戒應是長老比丘說,亦可選一比丘,音讀淸朗,能背誦者,代爲說之。

    說戒當誦完,但無能背誦完篇者,開誦至誦者所能記憶爲止。又開有難時,可略說。

    有難,指十難:

    一、皇帝來寺,當往迎接。

    二、賊來劫,可逃難。

    三、火難,當往滅火或防火延燒及寺。

    四、水災,或露地說戒,値大雨。

    五、俗人多不便說戒。

    六、鬼難。

    七、有惡獸來,當避之。

    八、蛇難,當避之。

    九、僧中比丘驟患病,必療護之。

    十、梵行難,有人來捕在戒堂中比丘。

    正說戒時,有客比丘來同聽,若客比丘數,較說戒堂僧多,應重新說,若少,不必重說。

    若不足四比丘,不說戒,但作布薩淸淨,於說戒堂集已,令一比丘白言:大徳僧聽!今日是十五日[十四日]布薩,若僧時到,當共作布薩淸淨。

Suantu me āyasmantā, ajj'uposatho paṇṇaraso [ cātuddaso ].

 < 大德們請聽我說,今天是布薩的十五日十四日>

Yad'āyasmantāna  pattakalla.

<如果大德們都準備好了,>

maya aññamañña  pārisuddhi  uposatha  kareyyāma.

< 我們應該互相作清淨布薩。>

    時長老比丘,應偏袒長跪合掌,三白言:我淸淨,諸慧命應憶念我淸淨。

Pārisuddho aha Āvuso, pārisuddho'ti ma dhārehi.(3x)

    餘比丘,應依臘三白言:我淸淨,請大徳應憶念我淸淨。

Pārisuddho aha bhante , pārisuddho'ti ma dhāretha.(3x)

    若二比丘,依臘各對三白言:我淸淨,慧命應憶念我淸淨。”“我淸淨,大徳應憶念我淸淨。”“我淸淨,大徳應憶念我淸淨。

Pārisuddho aha Āvuso bhante, pārisuddho'ti ma dhārehidhāretha.3x

 

    若一比丘,應待客比丘來,若無客比丘來,應心念言:

今日是我說戒。

    Ajja me uposatho.

 

    (pavāraṇā)

    自恣:是安居三月已,白分十五日,佛令僧衆自恣。

    患病比丘,不能往僧中自恣,應向一比丘與欲自恣言:

我今與自恣欲,汝當受我自恣欲,爲我說自恣。

    Pavāraadammi, pavāraame hara, mamatthāya pavārehi.

(下座比丘用haratha() 替代haraārocetha(告示)替代ārocehi. )

    自恣日,當爲十五日,亦可爲十四日或十六日。

    比丘數最少應有五位,較布薩衆多一位,因須一比丘爲受自恣人,餘四位爲僧衆。若比丘四位、三位、二位,則對首自恣,若一位,則心念自恣。

    自恣須先白衆。

    自恣應三說,但亦可二說一說,又同臘比丘,可同說。

    若三說,則於白衆時言:

大徳僧聽!今白月十五日,僧衆自恣。若僧時到,僧當三說自恣。

Suṇātu me, bhante, sagho. Ajja pavāraṇā paṇṇarasī.

 < 大德們請聽我說,今天是自恣的十五日>

(若是十四日,以cātuddasīpaṇṇarasī;若是僧和合日,以sāmaggī替代paṇṇarasī)

Yadi saghassa pattakalla, sagho tevācika  pavāreyya.

<如果大德們都準備好了,大德們當三次說自恣。>

(若二說,以dvevācika替代tevācika,若一說,以ekavācika替代tevācika,若同臘同說,以samānavācika替代tevācika)

    若二說,若一說,若同臘同說,白衆時定之。若不定說數,則於白衆文末,改爲:僧當自恣。(…sagho pavāreyya.)

    自恣亦開障難:施主來寺供僧,寺有連宵法事,許爲有障難。

    白衆自恣已,上座長老比丘,應先行偏袒長跪合掌,對僧衆言:大徳!我對僧衆自恣,若有見、聞、疑罪。願哀憫故語我。我若見罪,當如法懴悔,我對僧衆自恣;(大徳!)我對僧衆再自恣(,若有見、聞、疑罪。願哀憫故語我。我若見罪,當如法懴悔,我對僧衆自恣)(大徳!)我對僧衆三自恣(,若有見、聞、疑罪。願哀憫故語我。我若見罪,當如法懴悔,我對僧衆自恣。)”

Sagha, āvuso,  pavāremi:   dihena   vā   sutena    vā  parisakāya  vā,  vadantu  ma  āyasmanto   anukampa upādāya, passanto paikarissāmi.

Dutiyampi  āvuso  sagha pavāremi:……

Tātiyampi  āvuso saghapavāremi:……

(下座比丘用Bhante替代āvuso 。每當一位比丘唸完自恣文詞之後,在場的比丘們應當回答sādhusādhusādhu)

(僧團自恣的僧數至少必須具有五位比丘)

    餘比丘,次第一一各自恣。

    若有受欲比丘,應白言:大徳!某某比丘患病,對僧衆自恣……某某比丘對僧衆自恣。

Āyasmā bhante Uttaro gilāno sagha pavāreti:   dihena   vā   sutena    vā  parisakāya  vā,  vadantu  ta  āyasmanto   anukampa upādāya,  passanto  paikarissāti.

Dutiyampi bhante Āyasmā Uttaro gilāno sagha  pavāreti:…

Tātiyampi bhante Āyasmā Uttaro gilāno saghapavāreti:…

(Āyasmā Uttaro 須用病比丘之名,病比丘如果是上座則用Uttaro bhante bhikkhu)

    古制比丘須各離座長跪,至僧衆自恣竟,始囘座坐,後開自恣已,可歸座坐。

    比丘較多之大寺,可一說。同臘可同說,此可於白衆時定之。

    破安居比丘,安居後剃度之比丘,若數少於自恣僧衆,制令自說淸淨。若數多於自恣僧衆,令作布薩,後令各於彼等住處自恣。

    不許於安居期內自恣,但可於安居後半月或一月自恣。

    比丘不足五位,不許集僧自恣,若四位三位,應集已白言:大徳僧聽!今日十五日自恣,若大徳時到,應共自恣。

Suantu meāyasmanto ajja pavāraṇā paṇṇarasī yadāyasmantānapattakallamayaṁ āññamañña  pavāreyyāma.

(如果三位比丘自恣以āyasmanto (大德們)替代āyasmantā (大德們))

    應各三說。

    若二位,不白衆,但對說。

(Aha,  āvuso,  āyasmante  pavāremi: dihena vā sutena vā parisaïkāya vā, vadantu ma āyasmanto anukampa  upādāya,  passanto  paikarissāmi.

賢友(尊者)們,我對大德們自恣(邀請),若有見、聞、疑罪。願哀憫故語我。我若見罪,當如法懴悔,我對大德們自恣。)

若一位,應待客比丘來,若無來者,應心念言:我今日自恣。”(Ajja  me  pavāraṇā.)

    (僧中說或對說,應依臘大小稱大徳或慧命。)

 

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    第十八品   (Uppathakiriyā)

    非沙門行之細行:有非行(謂不雅觀兒戱等行),下劣行,不正命行。

 

    (anācāra)

    一、如兒童之嬉戱:謂樂諸玩具、玩物,吹囗笛,戱仿盲人、跛人動作等。

    二、頑耍:謂翻筋斗、相撲、戱拋擲物、競走。

    三、博弈:謂下棋、博勝負之猜測等。

    四、毀壊物品:如無故焚燒林木。

    五、囂聲:賣弄聲調,說法作滑稽語。

    以上犯突吉羅(惡作dukkaa、惡說dubbhāsita罪)。

    編造花鬘,亦在禁止之列。

    禁學橫生學,禁宣說橫生學。(橫生學,似指一般非比丘之所應學。)如媚藥、媚術、咒害、役鬼、卜測、煉丹等欺詐法術。

 

    下劣行 (pāpasamācāra)

    如僧伽婆尸沙篇第十三戒說。非法結交在家人或破族姓人。

    一、結交在家人,餽送花菓。

    二、種花及編造花鬘,以悅樂在家人。

    三、諂曲奉承在家人等,入白衣家,作諂媚語,擁抱其子。

    四、除佛事外,供在家人役使,爲之奔走作業,跟隨出入。

    五、爲在家人療病(此指供役使之療病)。

    六、受寄不合法物,如賊贓或違禁品等。

    以上爲突吉羅罪,僧衆可予呵責、免職、擯出。

    又侵害損害在家人,有七:

    一、斷其財益收入。

二、令其損壊名譽。

三、令其他遷。

四、誚罵於他。

五、破其和合。

六、於他惡語輕賤。

七、於他背約。

    正行比丘,不結交在家族姓,不供其役使,亦不侵害損害在家人。但亦須慈心資讓彼等,不可對在家人,不聞不問。

 

    不正命行 (anesanā)

    不合理之求取活命資財,此有二種:一爲世罪,犯世間法律之罪。一爲制罪,犯佛所制戒罪。

    偸盜欺詐爲世罪。若未證謂證,爲男女作媒約,以求活命資財,雖不犯世間法律,但違佛制,名爲制罪。例如向不應求與人,求其與物等,如:

    一、向不應求與人,非時求與。非在家親里人,非自恣與,而向之求與。除失衣或被奪,得求與掩身。或病求與藥。坐臥具,亦雖可求與,但須知足量。(非時求與:卽非佛許時。親里:卽在俗父母。自恣與:卽自恣可求與人,則可向其求與。)

    二、以財求財:謂與人小財,而望得大財。

    三、買賣貿易。

    四、醫藥治療:佛禁比丘爲人治病,似因下列情形:

       甲、不精通醫藥,而妄爲人治療。

       乙、被在家人役使治療。

       丙、爲求資財而治療。

       丁、符咒神通一類不合梵行之治療。

    許爲之治病者:有法友、在俗父母、父母扶養人、維那,求剃度人父母之親屬、除婿媳,剃度師之父母婿媳,偶在寺住宿人等。但不得以此希求酬答。

    比丘得諸供養,應知量而用,莫令損害施主信心。例如自不食用,而分與人。托鉢所得未食用物,制不許分與在家人,除分與在俗父母及諸法友。此非欲令比丘慳吝,但令施主護法,不退信心故也。

 

 


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    第十九品  四時藥 (Kālika)

    (kālika):卽食品,比丘食品分四種:

    一、時食藥(yāvakālika),自早至午之粥飯。

    二、非時食藥(yāmakālika),可留一日一夜之漿類食品。

    三、七日食藥(sattahakālika七日藥),可留七日之食品。

    四、盡形壽藥(yāvajīvika)

    (yāvakālika)

    時食有五種:一稱般遮蒲善尼,卽五噉食。謂一切糧煑造之飯、麨、麺、豆、蔴餅等。亦稱豆飯、亁飯、亁餅(可供飽餐之餅類)、魚、肉等五,此爲時食之主食。一稱般遮珂但尼,卽五嚼食物,爲植物之根、莖、葉、花、果等五,亦列爲時食。

(按:「軟食」(bhojanīya):飯﹑粥﹑麥﹑魚﹑肉。「硬食」(khādanīya):除了五種軟食﹑非時藥﹑七日藥﹑盡形壽藥外的一切食物。)

    飯麨、亁飯、亁餅,爲麥、米、糯、豆、蔴等製食品。

    魚,謂蝦、蟹、蛤一切水族,無特禁。

    肉謂二足、四足獸類之肉。禁人肉、人血(按:《律藏》〈大品〉「藥犍度」作:taraccha鬣狗或羆)、象、馬、狗、蛇、獅、虎、熊、豹等獸肉。又禁爲供僧而殺之一切肉類,亦禁疑爲己殺之一切肉。

    淨肉:謂可食之肉,卽比丘不見其殺,不聞其殺,不疑其爲供養於己而殺之肉,卽三淨肉。

    比丘食魚、食肉,佛世已有諍議,提婆達多嘗請佛禁比丘食肉,而佛不禁,僅禁食不淨肉。此當因比丘托鉢受食,選擇太嚴,反受其累,故開食三淨肉。

    嚼食物之有屬核菓類,或屬根類,可再種植者,應先令其爲可受。謂可受而食之,卽先用火炙、刀割或爪破之。

    時食食物,於非時(卽過午後)食之,犯非時食罪。

    佛昔意欲令比丘,毎日應行乞毎一日之食,不許藏蓄經宿,預爲明日之食。後開遠行比丘,得蓄米、豆、鹽、蔗水、油、生酥,作明日食。又開若有信心人,將銀錢交與作可受食人(爲比丘作飯食人),令其作食供比丘,比丘亦可受食,但不可受食過其定額。

    旣開遠行比丘蓄食,則當開寺有蓄可受食物處(kappiyabhūmi,可藏比丘食物處,亦卽香積廚),計分四種:

    一、白可受地(ussāvanantikā通告建爲廚房)。建時,白僧衆爲蓄可受食地,亦卽現稱爲寺廚房。當建築時,僧衆應合力共造,並共三白言:我等共作可受食房(kappiyakutikaroma.)

    二、牛臥可受食地(gonisādikā臨時廚房)。無壁之廚房,牛可就臥或可行過出入之地,意指小廚房或可遷徙之臨時廚房。

    三、在家房(gahapatikā在家人建廚房供寺)。在家人爲供寺比丘而建築之廚房。

    四、僧施設可受房(sammatikā僧衆指定爲廚房之房舍),卽僧衆指定爲廚房,須行單白羯磨者。制令設在寺界際,蓋有遠庖廚之意。

    雖在可受處食物,是內宿、內煑、內熟,仍不可非時食。

    有可受處,佛意令在一處煑造食物。今造僧房,幾毎房各繋念白爲可受處,故毎房各自蓄煑食物,甚爲人所厭惡矣。

    非時食物 (yāmakālika)

    果漿:稱非時食。共有八種果漿:庵婆羅(ambapāna卽芒果)、詹葡果(jambupāna蓮霧)、有籽香蕉(cocapāna)無籽香蕉 (mocapāna)、摩荼迦(madhupāna, Bassia latifolia)、摩陀提迦(madhupāna蜜汁)、葡萄(muddikāpāna)、蓮藕(sālukapāna)、頗羅沙(phārusakapāna卽荔枝)(參見:《律藏》《大品》藥犍度246)

取漿法:用布搾出果漿。以水滴淨(卽加水令淡),亦可略加糖鹽,令味適飮。漿應生飮,不許煑飮。糖鹽應非蓄經宿者。不許煑,意當勿使過濃。

    非時漿不許經宿,卽不可貯藏過一夜,意恐化爲果子酒。

        七日食物 (sattahakālika七日藥)

    七日食物,稱爲七日藥。有酥、生酥、油、蜜、蔗漿。可於非時服食,以可治黃瘦病,血淋,石淋病。

    油許用獸脂油,但不許食非時製脂,不許食熊、魚、鯊魚、豬、驢脂。植物油非時製者,亦不許食。芥油可於時內自製。蔗漿非時製者,亦不許飮。

    非比丘自製之七日藥,比丘受供後,可終日食。過午後,不許與食物同食。蓄過七日,犯捨墮戒。

    盡形壽藥 (yāvajīvika)

    藥:分爲根藥、藥汁、樹葉、樹脂、鹽等。凡不作食物用者,皆視爲藥。以上許隨時服食,除無病服食,犯突吉羅戒。

 


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第二十品 

    (saghika)

    在家人供比丘共用物,或比丘所受供,而供諸比丘衆共用,稱爲僧物,亦稱常住物。僧物有二種:一爲輕物,一爲重物。

    鉢、三衣、腰帯、針、刀、剃刀等,是輕物,可互分與。佛制許立若干比丘,負責分諸輕物,與衆比丘。分飯食及受施主供養而分飯食之比丘,稱分與食者。負責分三衣比丘,稱分與衣者。分藥及小資具,稱爲分與藥者。

    分食或三衣,若所有多,足全寺分,則全寺分;不足、則依臘分,至物完爲止,俟再得物,再續分之。

    分藥無定制,分小資具亦同,當依比丘所需,白衆後分與之。

    僧住處用物,非消費用等物,卽屬十方常住物。如寺院僧房土地等爲重物。不可分與,應保護守管,爲公共物。共分五類:

    一、土地及寺,分爲二:一爲寺內之建築及樹木,二爲寺之土地。

    二、土地及精舍,分爲二:一爲房,二爲僧房之土地。

    三、僧住處用物,分爲四:有臥牀、凳、褥、枕。

    四、金屬物分爲九:爲甁、甕、盆、釜、大刀、斧、削木鋤、掘鋤、鑽。

    五、建築材料及用物,分爲八:有籐、竹,可蔽屋茅草,泥土、木製品、泥製品等。

    制不許棄捨或分與重物,唯指不許分與與個人,但許以劣者易善者。又許在饑饉時,可將劣物易食物,以維持僧住處。又許若於僧衆有利益時,可以寺地,易較好之土地。

    廢寺之用物,如牀座門戶,可移用他寺。若比丘自用,不作僧物,則廢寺再興建時,彼自用比丘,當送還寺。

    寺租在家人田園,收益供僧者,除租費外,應作供僧用。(但寺租在家人田園,未嘗見也)

 

                           

附:《律藏》及《善見律毘婆沙》註釋

巴利《律藏》小品第六臥坐具犍度(15-2)「諸比丘!有五種不可捨物,不得捨與(別的)僧伽、別眾(僧中小團體)或個人,即捨與非捨與,捨與者墮偷蘭遮。五者何耶?

僧園及僧園之地,此為第一不可捨物。不得捨與僧伽、別眾或個人,即捨與非捨與,捨與者墮偷蘭遮。

精舍及精舍地,此為第二。

……林、小床、褥、枕,此為第三。

……銅甌、銅壺、銅甕、銅盤、小斧、鉞、鋤、鍬,此為第四。(《四分律》卷五十,大正藏22.943,列出:盆燈臺諸雜重物)

……(vallī)、竹(veu)、們叉草(斑茅、芒草muñjababbaja, Saccharum arundinaceum,其纖維或花序可作枕頭、床墊的填充料)、草(tia)、土(mattikā泥、粘土)、木具(dārubhaṇḍa)、土具(mattikābhaṇḍa)也,此為第五。(果、葉可分)

諸比丘!如此有五種不可捨物……(捨與者)墮偷蘭遮。」

 

《善見律毘婆沙》(大正24.755)

佛告諸比丘有五種重物不應與人。僧亦不得與,眾亦不得與,一人亦不得與,若與者得偷蘭遮罪。何謂為五一者園。二者地。三者鐵物。四者木物。五者土物。以此諸重物,不得妄與人,佛告諸比丘五種不得分,僧眾一人園為初,若分得偷蘭遮罪法師曰分不可分,於蹇陀迦(khandhaka犍度)當廣說,今此略說,以取者,以此重物而取白衣意,希望白衣不可與人,而偷取以餉致白衣,佞取其意,此是第四大賊也。以此重物餉致白衣者,名污他家,因污他家得突吉羅罪,應驅出眾,復有比丘,取僧物如己物無異,行用與人得偷蘭遮罪,若以偷心取者,隨宜多少結罪,此是名為第五大賊。

 

《善見律毘婆沙》(24.755)今世有五種大賊: (詳見原文)

  1. 實非釋種子而稱釋種子非梵行自稱是梵行受諸布施

  2. 偷法求覓利養

  3. 以波羅夷(斷頭罪)法謗清淨比丘憎嫉他行自稱清淨

  4. 希望白衣不可與人而偷取以餉致白衣佞取其意(以此重物餉致白衣名污他家(=犯突吉羅、惡作)應驅出眾.)

  5. 有比丘取僧物如己物無異行用與人得蘭(按:偷蘭遮thullaccaya意譯粗罪、粗惡、重罪。)若以偷心取者隨宜多少結罪賊無過此賊

                           

    

    塔物:爲施主供養寺內某一塔之物,制不得移供別塔,違者犯突吉羅罪。塔亦分輕物、重物,輕物如供塔燈油,或淨塔人僱欵。重物則保管收益,預作爲興修塔費。

   

    己物:爲施主供某某一比丘之物,爲一比丘之己物,彼比丘可隨意棄捨或分與人,惟此事莫令施主退失信心。

    比丘可有何種己物?制可有一切金屬,除兵器刀杖。一切木器,除大牀,大座,木鉢,木屐。一切土器,除蓮花形洗足盆,土鉢。

    不許蓄有一切黃金、銀、武器、非受資具,爲玩樂而蓄有諸金屬。不許受田園,除受騎乘,如象、馬、牛等。家畜,如羊、鷄、豬、等及粟稻,受者犯突吉羅。又不許有捕水陸生靈工具及一切樂器。

    比丘、沙彌之己物,若彼死亡,則其己物,爲僧衆所有。其鉢及衣,可分與瞻病之比丘。其輕物,亦可分與。瞻病之沙彌,應與比丘同等分。重物則歸僧衆,爲僧衆所共有。

    比丘雖有遺囑分與己物,但死後、遺物仍歸僧有。故比丘欲分與何物與何比丘,須死前分與。

    比丘離去,或返俗,或不認爲己有之物,歸入僧物。

    佛許己物作共用物,但須和好共用,此具五項:一、先相識者。二、先相友者。三、彼嘗許用。四、雙方仍活在者。五、彼知用彼物,當生歡喜者。


   第二十一品  毗尼羯磨 (Vinayadhamma)

發露懺悔 (confessing āpatti)

比丘故意犯戒,而不可懴罪者,有波羅夷罪,必返俗。可懴罪淸淨者,爲犯僧殘罪等。(按:「僧殘」乃僅次於波羅夷之重罪。犯者尚有殘餘之法命,宜速營救,依僧羯磨行懺悔、除罪,猶可留於僧團。)

比丘故意犯戒,而因自己或因他人之故,覆藏其所犯罪,則名無慚愧者。

發露犯輕戒罪,當對一比丘,告其自己所犯之罪。經中言:犯戒比丘,當偏袒長跪合掌,對一比丘言:大徳!我犯如是戒,我今發露所犯。

受懴比丘應言:汝見罪耶?

懴罪比丘應言:我見。

受懴比丘應言:汝應長時攝護。

如是,則所犯罪,經發露懴淨已。

若犯戒比丘疑所犯戒,應如法白言:大徳!我於所犯戒有疑,我無疑時,當如法懴悔淸淨。

發露告罪,應向一同住比丘,不許向別住處比丘或在行別住比丘發露。

犯捨墮,許捨與僧或比丘,彼犯捨墮比丘,當入僧衆,偏袒長跪合掌,依法白捨。由一有慧比丘受懴,如是,捨則向僧衆捨,發露則向比丘發露。

僧衆中捨,受懴比丘應向僧衆白言:大徳僧聽!某比丘有如是名,見罪發露懴悔。若僧時到,我受如是名比丘懴悔。

共犯戒,不許相向發露受懴。

發露:應如實白名、白事、白數。如數多而白數少,不同名而白同名,卽犯多戒,而單說一戒名。又不許在寺界標外發露白罪。

比丘犯罪已,而不認爲犯罪,名不見罪。或知犯罪,而不發露,名不懴罪。如是二種比丘,佛許僧中擧其罪,不與共住、共食、共宿,除彼比丘見罪懴罪後,始許其再入僧衆。

                    

附:

懺罪法 ()

( āpatti-paidesanaconfession )

說明:懺悔者若是下座比丘稱對方(承受者)「般爹」(大德);若懺悔者是上座比丘,稱承受者(受懺悔者)「阿勿受」(具壽)。兩人整衣,偏袒右肩,蹲著,合掌,進行懺悔。最多可三位比丘同時進行懺悔。懺悔進行三輪()。此緬甸式懺法包括發露犯「僧殘」之罪。

懺悔者:Aha   bhanteāvusosabbā  āpattiyo  āvikaromi.

        阿杭   般爹【阿勿受】撒玻  阿巴梯憂 阿威葛柔咪

        大德【朋友】!我違犯種種罪。請求懺悔。

承受者:Sādhu  āvusobhante  sādhu  sādhu.

        -  阿勿受 【般爹】  -  -

善哉,朋友【大德】!善哉,善哉。

懺悔者:

Aha bhante āvuso sambahulā  nānāvatthukāyo

阿杭   般爹 【阿勿受】 山玻虎拉   那那哇土葛憂

 

sabbā  āpattiyo  āpajji,  tā  tumha  mūle  paidesemi.

撒玻  阿巴梯憂 阿玻今    敦哈    木累  八低跌謝咪

大德朋友!我犯了許多篇的所有罪,在您的跟前懺悔罪。

承受者:Passasi  avusoPassatha  bhante tā  apattiyo? 

       趴沙西  阿勿受【趴沙踏 般爹】  -阿巴梯憂

        見到那些違犯嗎?朋友【大德】。

懺悔者:Āma  bhanteāvuso,  passāmi.

        阿嗎  般爹  【阿勿受】  趴沙咪

         是,大德【朋友】,我見罪。

承受者:Āyatim  āvuso savvareyyasi.bhante  savareyatha

      阿呀丁  阿勿受    散挖雷呀西  【般爹 散挖雷沙咪】

      今後,朋友!你未來要好好地守護。

懺悔者:Sādhu  suṭṭhu  bhanteāvuso  savarissāmi.

        沙度   蘇度   般爹【阿勿受】  散挖雷沙咪

        善哉!大德朋友!我會好好守護。

承受者:Sādhu  āvusobhante sādhu  sādhu.

        -  阿勿受 【般爹】-  -

善哉,朋友大德善哉,善哉。

法宗派(Dhammayuttika)的懺法,改唸:

懺悔者Aha, bhante āvuso sambahulā  nānāvatthukāyo

阿杭  般爹 【阿勿受】 山玻虎拉   那那哇土葛憂

       thullaccayāyo  āpattiyo  āpanno,  tā  paidesemi.

       土拉這呀由  阿帕低由  阿八諾  - 八低跌謝咪

我犯了許多篇的蘭遮罪,對這些罪我向您懺悔。

懺罪法 () 附加文法分析 (觀淨法師 )

 

s.=單數  pl.=複數  nom.=主格  voc.=呼格   acc.=受格

1, 2=人稱   adv.=副詞  aor.=過去式   f.=陰性   gen.=屬格

ind.=不變化詞  fut.=未來式  opt.= 願望式

第一次:戒臘低的比丘(朋友)向戒臘高的比丘(大德)懺悔

Āvuso:  Aha  bhan