律藏一

 

律藏一    經分別一     

律藏乃解說僧伽生活之禁制學處及其制度行儀。即北傳漢譯律藏之廣律,含《 四分

律》 六十卷、《 五分律》三十卷、《 十誦律》六十卷、《 摩訶僧衹律》四十卷及《 根本

說一切有部昆奈耶》 五十卷等之有部律與《 鼻奈耶》 十卷。前四者內容與巴利律完

全相同,此?古來所言之四律,又西藏律亦相當於有部廣律。此等皆同出一源,內

容大體一致,惟因部派傳承之不同而有所變異。巴利律和北傳漢譯律藏中之《 四分

律》與《 五分律》最為類同,各派各傳自宗之律藏乃唯一特色,而巴利律藏,於此

諸律中最為完整。尤可注意者,其與《 四分律》、《 五分律》之成立,皆屬最古老之

律藏。

巴利律藏之內容組織,係由﹙1﹚經分別(Sutta-vibhanga)﹙2﹚鍵度(Khandhaka

3)附隨﹙PariVara )三部組成。

經分別以律藏本文之重要條文為中心,說明其成立之因緣、條文字句之解釋、條文

運用之實例等。條文中,比丘戒有二百二十七條、比丘尼戒有三百十一條(《 四分律》

中是二百五十戒和三百四十八戒,《 五分律》中是二百五十一戒和三百八十戒)。說

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比丘戒者是大分別﹙Mahavibhanga﹚,說比丘尼戒者是比丘尼分別﹙Bhikkhunivibhan

ga﹚。比丘戒二百二十七條中之條文,從波羅夷以下分為八類,比丘尼戒則分為七類。

犍度乃編品之意,於此部中,分篇解說教團之制度規定、重要行儀之方法及對經分

別之補遺,分為大品﹙Mahavagga﹚、小品(CullaVagga﹚二部, 大品十篇、小品十二篇。

小品最後二篇乃說明經律編輯(結集)之經緯。

附隨是附錄,共十九章。乃是將前兩部所說,組織分類為綱要性之註釋,與北傳漢

譯諸律少有一致。

由律藏中抽出根本重要學處,作為讀誦之用,?是以波羅提木叉﹙patimokkha﹚為戒

本,每隔半月,集僧眾於一處讀誦,以篤勵修道(布薩)。此戒本有伯希和﹙Paul Pelliot

於中亞發現之梵本﹙Pratimoksasutra﹚。本書則以黑體字印刷部分為戒本,但原戒本之

序及四波羅夷之標題誦詞已佚.

經分別

  大分別〔 比丘戒〕

  波羅夷· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

      波羅夷﹙parajika﹚,相當於比丘之極刑罪,犯者,失其比丘資格,並逐出僧團。此有

      淫、盜、殺、妄四戒。依註,其字義即「已被打破」之意,北傳漢譯律藏譯為斷頭、

      退沒、他勝。

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    波羅夷一﹙不淨戒﹚· · · · · · · · · · · · · · · · · ·

      波羅夷二﹙不與取戒﹚ · · · · · · · · · · · · · · · · 五三

      波羅夷三﹙人體戒﹚ · · · · · · · · · · · · · · · · · 九二

      波羅夷四﹙上人法戒﹚ · · · · · · · · · · · · · · · · 一一八

僧殘法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·一五三

     僧殘﹙sanghadisesa﹚乃次於波羅夷之重罪,犯者雖不失其比丘之資格,但須別住六晝

     夜行摩那埵羯磨,若應自白發露其罪而隱慝者,則應隨其隱慝之日數課其別住,期

     間停止其僧權。其語是sangha(僧團)adi(初)sesa (後、殘)之意。由最初之別住

     至最後復權?皆由僧團處分,非個人或數人所能執行。然北傳漢譯律藏之僧殘,乃

     從梵文本之samgha-avasesa(殘餘)譯來,其意為應有由僧伽矯正之餘地,解釋為

     尚殘比丘生命之意,故僧殘雖非正確之巴利語譯,但今已成北傳漢譯律藏之慣用語。

     此有故意出精等十三條。

 僧殘一〔出精戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一五三

 僧殘二〔身觸戒〕 · · · · · · · ·  · · · · · ·  · · · · · · 一六六

 僧殘三〔粗語戒〕 · · · · · · · · · · ·  · · · · · ·  · · · 一七七

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 僧殘四〔自讚歎淫欲戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八三 

 僧殘五〔媒嫁戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 一八九 

 僧殘六〔造房舍戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

 僧殘七〔造精舍戒  · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二一七 

 僧殘八〔第一瞋不懣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二二一 

 僧殘九〔第二瞋不懣戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二三三

 僧殘十〔第一破僧戒〕   · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二三八 

 僧殘十一〔第二破僧戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二四四

 僧殘十二〔惡口戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二四八

 僧殘十三〔污家戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·二五一

不定法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二六三

    不定(aniyata)乃不能決定之罪。即在隱蔽或非隱蔽處與女人同坐時,被值得信賴之信

    徒所見,據其所告,而可能構成波羅夷、僧殘或波逸提罪。此有兩條。

  不定一〔可淫屏處戒〕  · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二六三

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  不定二〔非可淫屏處戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · 二六九

捨墮法· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二七五

    捨墮(nissaggiya pacittiya 乞是持所定衣服坐具等所有物或以上者,或有不法態度時,應

    將其長物捨棄於僧團或他人,然後行懺悔之罪,計有三十條。其原語nissaggiya為捨

    之意,pacittiya 為賠償之意,即當捨〔財〕懺悔償罪之意。北傳漢譯律藏音譯為尼薩

    耆波逸提,意譯為捨墮。墮patayantika 是墮地獄罪之意。

 捨墮一〔第一迦絺那衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 二七五

 捨墮二〔小屋戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二七九

 捨墮三〔第三迦絺那衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 二八六

 捨墮四〔故衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九

 捨墮五〔取衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九三 

 捨墮六〔從非親里乞戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 二九六

 捨墮七〔過量戒〕   · · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

 捨墮八〔第一豫備戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

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律藏 經分別

 捨墮九〔第二豫備戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · ·

 捨墮一〔王戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三一

 捨墮一一〔絹戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三一八

 捨墮一二〔純黑色羊毛戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二

 捨墮一三〔二分戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二一

 捨墮一四〔六年戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二三

 捨墮一五〔坐臥具戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三二六

 捨墮一六〔羊毛戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三

 捨墮一七〔洗羊毛戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三三

 捨墮一八〔金銀戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三六

 捨墮一九〔金銀買賣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三三九

 捨墮二〔物品交易戒〕· · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四一

 捨墮二一〔缽戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四五

 捨墮二二〔減五綴戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三四八

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 捨墮二三〔藥戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五二

 捨墮二四〔雨季衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三五八

 捨墮二五〔奪衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六

 捨墮二六〔乞線戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六三

 捨墮二七〔大織師戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六四

 捨墮二八〔特施衣戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三六九

 捨墮二九〔有難戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七二

 捨墮三〔迴入戒〕 · · · · · · · · · · · · · · · · · · · · 三七五

索引

  一、中文、巴利文對照索引 · · · · · · · · · · · · · · · · ·1

  二、巴利文、中文對照索引 · · · · · · · · · · · · · · · · ·11


律藏

經分別(Sutta-Vibhavga)

歸命彼世尊  應供等正覺

大分別

波羅夷

波羅夷   1

(一)爾時,佛世尊在毘蘭若,住那鄰羅 2 之濱洲曼陀羅樹下,與大比丘眾五

百人俱。毘蘭若婆羅門聞:「從釋迦族出家者----釋子沙門瞿曇在毘蘭若,住那鄰

羅之濱洲曼陀羅樹下,與大比丘眾五百人俱。此尊貴之瞿曇,有如是善美高揚之聲

名:『 此世尊是阿羅漢、等正覺、明行具足、善逝、世問解、無上士、調御丈夫、

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律藏 經分別

天人師、佛、世尊。』彼於此世界----天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、

天眾中,自得證悟,為〔他〕宣說正法。彼說初善、中善、後善及文、義具足之教

法,顯示圓滿清淨之梵行。善哉!得見如是阿羅漢。」

(二)爾時,毘蘭若婆羅門詣世尊處。至已,互相問訊,交換慶慰之言語後,於

一面坐。一面坐已,昆蘭若婆羅門如是白佛言:「友!瞿曇!我聞『沙門瞿曇,對

2 耆宿長老婆羅門,不起立敬禮問訊或持座請坐。』 瞿曇!今正如是。瞿曇!汝實對

耆宿長老婆羅門,不起立敬禮問訊或持座請坐。瞿曇!此非正當之事。」「婆羅門!

我於此世界----天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、人、天眾中,無有見我起立

問訊敬禮或持座請坐。婆羅門!若如來起立敬禮問訊或持座請坐者,實彼頭當破。」

(三) 「尊師瞿曇是無味之色 3 者。」「婆羅門!實有一理,依此理而善言我事,……

云:『 沙門瞿曇是無味之色者。』 婆羅門!凡是色味、聲味、香味、味味、觸味,

此等皆如來之所棄,如斷本絕根之多羅樹,歸於無有,於未來亦無再生之法。婆羅

門!依此理而善言我事,云:『沙門瞿曇是無味之色者。』然汝等所云,皆非然也。」

   「尊師瞿曇是無享樂 4 者。」「婆羅門!實有一理,依此理而善言我事,云:『沙

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門瞿曇是無享樂者。』婆羅門!凡是色樂、聲樂、香樂、味樂、觸樂,此等皆如來

之所棄……無再生之法。婆羅門!依此理……然汝等所云,皆非然也。」

    「尊師瞿曇是非作業論者。」「婆羅門!實有一理,依此理……云:『沙門瞿曇

是非作業論者。』婆羅門!我實說非作身惡業、語惡業、意惡業,說非作種種惡不

善法。婆羅門!依此理……然汝等所云,皆非然也。」

    「尊師瞿曇是斷滅論者。」「婆羅門!實有一理,依此理……云:『沙門瞿曇是

斷滅論者。』婆羅門!我實說斷滅貪瞋癡,說斷滅種種惡不善法。婆羅門!依此理

…… 然汝等所云,皆非然也。」

    「尊師瞿曇是厭棄者。」「婆羅門!實有一理,依此理……云:『沙門瞿曇是厭

棄者。』婆羅門!我實厭棄身惡業、口惡業、意惡業,〔厭棄〕成就種種惡不善法。

婆羅門!依此理……然汝等所云,皆非然也。」

    「尊師瞿曇是調伏者。」「婆羅門!實有一理,依此理……云:『沙門瞿曇是調

伏者。』 婆羅門!我實為調伏貪瞋癡而說法,為調伏種種惡不善法而說法。婆羅門!

依此理…… 然汝等所云,皆非然也。」

    波羅夷 

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律藏 經分別

    「尊師瞿曇是苦行者。」「婆羅門!實有一理,依此理…… 云:『沙門瞿曇是

苦行者。』婆羅門,我實說燒滅 5 惡不善法、身惡業、口惡業、意惡業事。婆羅門!

捨應燒滅惡不善法,如斷本絕根之多羅樹,歸於無有,於未來亦無再生之法,此乃

我所言之苦行也。婆羅門!如來燒滅惡不善法……無再生之法。婆羅門!依此理……

然汝等所云,皆非然也。」

   「尊師瞿曇是離胎者。」「婆羅門!實有一理,依此理…… 云:『沙門瞿曇是離

胎者。』婆羅門!已捨未來受入胎、再生,如斷本絕根之多羅樹,歸於無有,於未

來亦無再生之法,此乃我所言離胎者。婆羅門!如來已捨未來受入胎……無再生之

法。婆羅門!依此理……然汝等所云,皆非然也。」

(四)「婆羅門!譬如有或八、或十、或十二之雞卵,由彼等母雞抱溫而孵化,

其雛中,首以足爪尖或以嘴啄破卵殼安全而出者,應云最長者或最幼者?」「瞿曇!

當云最長者,彼實此等中最長者。」「婆羅門!正如是也。我為陷於無明、被黑暗所

4 覆蓋之有情,於此世唯一破無明殼,證無上正等正覺者。婆羅門!我於此世界中,

實是最長最勝者。」

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(五)「婆羅門!我得不退之精進、正念現前、身之輕安、心定於一境。婆羅門!

我離欲,棄不善法,成就有尋有伺,由遠離生起喜、樂之初禪而住。滅尋伺,內心

安靜,於心專一,成就無尋無伺,由三昧生喜、樂之第二禪而住。離喜而住捨,正

念正智,身感快樂,成就唯聖者所說:『此是捨而有正念樂住者。』之第三禪而住。

捨樂離苦,滅前之喜憂,成就不苦不樂,捨念清淨之第四禪而住。」

(六)「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作,而達安住不動

之狀,心向宿命智。我如住於此世,憶念前生之種種住處。憶念一生、二生、三生、

四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、幾

壞劫、幾成劫、幾成壞劫。『生於彼處,為如是名、如是族、屬如是姓、取如是食、

受如是苦樂,如是壽終。我由彼處滅而生他處,於其處又如是名……受如是苦樂,

如是壽終。我於彼處滅,而生來此世。』如是憶念前世住處之種種形相、方處。婆

羅門!於此夜之初分,當我安住於不放逸、熱心、精進時 6 ,我證得第一智慧,無

明滅而明起,閤去而光臨,有如第一雛啄破卵殼而出。」

(七)「我如是心等持清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟適應所作,而達安住不動

波羅夷

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律藏 經分別

5 之狀,心向有情之生死智。我以清淨、超越人界之天眼,見有情之生滅,知彼等有

情,隨業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。『諸賢!此等具身惡業、具口惡業、具意惡

業、誹謗聖者、持惡見、惡見業之有情,身壞命終後,必墮惡趣、生地獄。反之,

諸賢!具身善業、具口善業、具意善業、不誹謗聖者、持正見、成就正見業之有情,

彼等身壞命終後,必生善趣天界。』我以如是清淨、超越人界之天眼,見有情之生

滅,知彼等有情,隨其業而至貴賤、美醜、善趣、惡趣。婆羅門!於此夜之中分,

當我安住於不放逸、熱心、精進時,我證得第二智慧,無明滅而明起,閤去而光臨。

婆羅門!有如第二雛啄破卵殼而出。」

(八)「我如是心等持清淨、離欲不淨、柔軟適應所作,而達安住不動之狀,心

向漏盡智。我如實證知『此是苦』,如實證知『此是苦集』,如實證知『此是苦滅』,

如實證知『此是導至苦滅之道』,如實證知『此等是漏』,如實證知『此是漏集』,如

實證知『此是漏滅』,如實證知『此是導至漏滅之道』。我如是知、如是見故,心解

脫欲漏、解脫有漏、解脫見漏、解脫無明漏,而生『於解脫知解脫』之智,知『〔此〕

生已盡,梵行已修,應作已作,不再有〔此輪迴〕狀態。』婆羅門!於此夜之後分,

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當我安住於不放逸、熱心、精進時,我證得第三智慧,無明滅而明起,閤去而光臨

6 。婆羅門!有如第三雛啄破卵殼而出。」

(九)如是說法時,昆蘭若婆羅門白世尊言:「尊師!瞿曇是最長者。尊師!瞿

曇是最勝者。偉哉!瞿曇!偉哉!瞿曇!尊師瞿曇!譬如令倒者起,令覆者現,為

迷者指示道路,亦如於闇中揭舉燈火,〔令〕『諸具眼者見眾物』。如是,尊者瞿曇!

尊師瞿曇!以種種方便顯說是法。我今歸依世尊瞿曇、歸依法、歸依比丘僧,願尊

師瞿曇攝受我,自今以後乃至命終,為歸依〔三寶〕之優婆塞。又為我,請尊師瞿

曇及比丘僧共許於毘蘭若安居。」

世尊默然受請。時,毘蘭若婆羅門知世尊已受請,從座而起,敬禮世尊,右繞

而去。

二(一)爾時,毘蘭若乞食難得,穀物因病菌,〔莖葉枯乾〕如箸,依賴落穗(殘

食)活命非易。爾時,北路馬商率五百匹馬,於毘蘭若度雨期。彼等於馬屋,豫備

分與各比丘拔陀量之麥。比丘等晨著下衣,持外衣與缽,入毘蘭若乞食而不得,乞

食於馬屋,各得拔陀量之麥,持返僧園,.以臼搗碎而食。長老阿難,以石搗碎拔陀

波羅夷一七

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律藏 經分別

量之麥,供奉世尊,世尊食之。

    世尊聞臼音。如來知而問,亦知而不問;知時而問,亦知時而不問;如來有義

利而問,無義利而不問;無義利之事,於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故,佛

世尊問諸比丘,或將說法、或欲為聲聞弟子制戒。

    爾時,世尊告長老阿難:「阿難!為何有臼音?」時,長老阿難向世尊白此事。

7 「善哉!阿難!汝等信心者,〔少欲而〕勝〔飢饉〕,未來之人將會輕蔑粳米飯。」

(二)時,長老大目犍連至世尊處。至已,敬禮世尊而坐於一面。於一面坐已,

長老大目犍連如是白世尊:「世尊!今毘蘭若飢饉,乞食難得,穀物因病菌莖葉枯

乾如箸,依賴殘食活命非易。世尊!此大地之最下層平地具足〔味食〕,譬如純粹蜂

蜜之味食。善哉!世尊!我若轉動此地,則諸比丘或可得滋養之食。」「目犍連!住

此地之眾生,汝如何安置?「世尊!我將一手化現如大地,並將住此地之眾生移往

其上,而以他手轉動大地。」「止!目犍連!汝勿欲轉動大地,令眾生顛倒 7 。」「善

哉!世尊!使一切比丘僧至鬱單越乞食。」「止!目犍連!汝勿欲使一切比丘僧至鬱

單越乞食。」

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三(一)  時,長老舍利弗於獨坐靜思時,心作如是念:「有何佛世尊之梵行不久

住耶?有何佛世尊之梵行久住耶?」如是,長老舍利弗於哺時從靜坐處起,至世尊

處,敬禮世尊,於一面坐。於一面坐已,長老舍利弗向世尊作是言:「世尊!我於

獨坐靜思時,心作如是念:『…… 梵行久住耶?』世尊!有何佛世尊之梵行不久住

耶?有何佛世尊之梵行久住耶?」「舍利弗!毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不

久住,拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行久住也。」

8 (二)「世尊!以何因緣,毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛之梵行不久住耶?」「舍

利弗!毘婆尸佛、尸棄佛、毘舍浮佛,疲厭而不廣為聲聞弟子說法,雖彼等有少數

契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、方等經,但

不為弟子制立學處,不教示波羅提木叉。此等諸佛世尊,及隨佛覺悟之大聲聞等滅

後,由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子,令其梵行速滅。

舍利弗!譬如置於板上之種種花,不以線串攝,則風將吹散破碎之。其因由為何?

乃不以線串攝故也。舍利弗!正是如此,彼諸佛世尊、大聲聞滅後,由種種名、種

種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子,令其梵行速滅也。然此等諸佛以

波羅夷

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律藏 經分別

其心,知聲聞弟子之心,不疲厭教誡。舍利弗!往昔毘舍浮佛、應供、等正覺,於

某怖畏林中,以其心知千比丘眾之心,而教誡之:『應如是思惟,不應如是思惟;

應如是作意,不應如是作意;此應捨,此應具足而住。』舍利弗!受毘舍浮佛、應

供、等正覺如是教誡之千比丘眾,離執著,由諸漏解脫其心。舍利弗!其時,對於

怖畏林之恐懼,凡未離欲者,入此林中,身毛皆豎。舍利弗!此是毘婆尸佛、尸棄

佛、毘舍浮佛之梵行非久住之因緣也。」

(三)  「世尊!然而拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛之梵行能久住者,是何因

9 緣耶?」「舍利弗!拘樓孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛,不疲厭為聲聞弟子廣說正法,

多為彼等說契經、祇夜經、授記經、偈經、自說經、因緣經、本生經、未曾有經、

方等經,為弟子制立學處,教示波羅提木叉。此諸佛世尊、隨佛覺悟之聲聞等滅後,

由種種名、種種族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子,令其梵行久住也。

舍利弗!譬如置於板上之種種花,以線串攝,則風不能吹散破碎之。因何而然?乃

是以線串攝故也。舍利弗!正是如此,諸佛世尊、大聲聞等滅後,由種種名、種種

族姓、種種血統、種種家系出家之後來諸弟子,令其梵行久住。舍利弗!此是拘樓

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一一

孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛梵行久住之因緣也。」

(四)  爾時,長老舍利弗,從座而起,偏袒右肩,向世尊處合掌而白曰:「世尊!

今正是時。善逝!今正是時。世尊!為諸弟子制立學處,教誡波羅提木叉,如此,

能使梵行久住也。」「舍利弗!汝應待之!舍利弗!汝應待之!如來自知其時。舍利

弗!於僧眾中尚未發生何等有漏法時,如來不為聲聞弟子制立學處,不教誡波羅提

木叉。舍利弗!僧眾中若生起某一類有漏法時,是時,如來當為聲聞弟子,為彼等

斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗!僧眾尚未歷久 8 而龐大時,僧

眾中尚不生起某一類有漏法。舍利弗!若僧眾已歷久而龐大時,僧眾中當生起某一

10 類有漏法。是時,如來為諸弟子,為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。

舍利弗!僧眾尚未〔於地域上〕擴展而龐大時,僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗!

僧眾已〔於地域上〕擴展而龐大時,僧眾中當生起何等有漏法。是時如來當為諸弟

子,為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗!僧眾尚未得大利養

時,僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗!僧眾得利養而龐大時,僧眾中當生起何等

有漏法。是時,如來為諸弟子,為彼等斷諸有漏法、制立學處、教誡波羅提木叉。

波羅夷

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律藏 經分別 一二

舍利弗!僧眾尚未得多聞而龐大時,僧眾中不生起何等有漏法。舍利弗!僧眾得多

聞而龐大時,僧眾中當生起何等有漏法。是時,如來為諸弟子,為彼等斷諸有漏法、

制立學處、教誡波羅提木叉。舍利弗!比丘僧實無垢穢、無過患、離黑法、住於純

淨之真實地者。舍利弗!實然!此等五百比丘眾中,最劣者亦證入須陀洹,不墮惡

趣,已決定趣向正覺者。」

  爾時,世尊向尊者阿難道:「阿難!凡是受誰請而入安居者,無不向他告知後,

方可外出遊行諸國,此是如來之常法也。阿難!我等去告知毘蘭若婆羅門。」「是!

世尊!」阿難應諾世尊。是時,世尊著下衣,持外衣與缽,與侍從尊者阿難,至毘

蘭若婆羅門住處。至已,坐於已設之座席上。

是時,毘蘭若婆羅門至世尊處,頂禮世尊,於一面坐。於一面坐已,世尊向毘

11 蘭若婆羅門曰:「婆羅門!受汝請而於此過雨安居已,我等〔今〕來告暇,欲外出

遊行諸國。」「尊師!瞿曇!實受我請,來此安居;然應供養而未供養,此非無物,

亦非無意供與。何故如是?乃是在家者應作之事務繁多之故也。尊師!瞿曇!應許

我請,明日與比丘眾來此應供。」世尊默然許之。爾時,世尊向毘蘭若婆羅門開示

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一三

教誡正法,令踴躍歡喜,然後,世尊從座起去。

    爾時,毘蘭若婆羅門,其夜過已,於家令人備美味硬軟之食後,報知世尊已至

食時,「瞿曇!食事已備。」是時,世尊於晨著下衣,持外衣與缽,至毘蘭若婆羅門

家,與比丘眾坐於已設之座席。是時,毘蘭若婆羅門對以佛為上首之比丘眾,親手

供奉美味硬軟之食,令至飽滿。食事畢,向已將缽離手之世尊,覆以三衣,於諸比

丘,亦各覆以衣布一組。其時,世尊向毘蘭若婆羅門開示教誡法語,令踴躍歡喜,

然後,世尊從座起立而去。

    爾時,世尊隨意住毘蘭若後,入須離鎮、僧伽尸國、乾那屈奢國,更至波夜迦

渡口,渡過恆河而至波羅奈。如是,世尊於波羅奈隨意住已,又向毘舍離國出發遊

行,順次遊歷而至毘舍離國。世尊於其處,住毘舍離國大林之重閣講堂。

                                                 ───毘蘭若品終───

 

五(一)爾時,毘舍離附近,有迦蘭陀村,其處有長者子,名為須提那迦蘭陀子。

12 時,須提那迦蘭陀子,因有事務,與眾多同事共往毘舍離。是時,大眾圍繞世尊座

波羅夷

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律藏 經分別 一四

處,靜聆說法。須提那迦蘭陀子見大眾圍繞世尊座處,靜聆說法,而作是念:「我

亦當聞法。」於是,須提那迦蘭陀子至聽眾處,於一方坐下。於一方坐已,而作是

言:「世尊所說之法,我如是知解,住在家者,欲修持梵行圓滿無缺、清淨無垢如

磨後之真珠者,實非易也。我宜剃除鬚髮,著袈裟衣,從家而出,成無家之身。」

    爾時,彼大眾聞世尊開示教誡之正法,歡喜踴躍,從座而起,禮拜世尊,右繞

而去。時,須提那迦蘭陀子,於眾人離去後,即詣世尊處,禮拜世尊已,於一面坐。、

於一面坐已,彼白世尊言:「世尊!世尊之開示說法,我已如是知解,住在家者,

能修梵行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者,實非易也。世尊!我欲剃除鬚髮,

著袈裟衣,從家而出,成無家之身。世尊!請受我出家。」「須提那!汝欲從家而出,

成無家之身,得父母之准許否?」「世尊!我欲從家而出,成無家之身,未得父母之

准許。」「須提那!如來不受父母不許者出家。」「世尊!我當如是作,若得父母之

許,從家而出,成無家之身。」

(二)時,須提那迦蘭陀子,於毘舍離事務作已,至迦蘭陀村求父母之許。至已,

向父母作如是言:「父母親!對世尊之開示說法,我如是知解,住在家者,能修梵

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一五

行圓滿無缺、清淨無垢如磨後之真珠者,實非易也。我欲剃除鬚髮,著袈裟衣,從

13 家而出,成無家之身,願聽我出家。」說已,須提那迦蘭陀子之父母,謂彼曰:「

吾兒須提那!汝實我等所寵愛之獨生子,如意安樂,為幸福所圍繞。須提那!汝不知

苦是何物,我等寧死亦不欲離汝,何況生而聽汝出家乎?」迦蘭陀子須提那再次向

父母作如是言:「父母!…… 聽〔我出家〕。」再次彼父母向其云:「……不聽〔汝

出家〕。」

    如是,迦蘭陀子須提那曰:「父母若不聽我從家而出,成無家之身者。」即臥

倒於無任何鋪物之地,「我於此處若無得出家者,至死不起。」如是,迦蘭陀子須提

那一日不取食、二日亦不取食、三日不取食、四日亦不取食、五日不取食、六日亦

不取食、七日亦復不取食。時,彼父母向彼作如是言:「須提那!汝實我等所寵愛

之獨生子,如意安樂,為幸福所圍繞。須提那!汝不知苦是何物,我等寧死亦不欲

離汝,何況生而聽汝出家乎?吾兒須提那!起!享受飲食!汝且一邊享受飲食、愛

欲,一邊行福德之樂!我等不聽汝出家。」如是言已,須提那迦蘭陀子默然不動。

二次……乃至……三次,須提那迦蘭陀子之父母,向彼作是言:「…… 我等不聽汝

波羅夷

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律藏 經分別一六

出家。」第三次,須提那迦蘭陀子仍默然不動。

(三) 時,須提那迦蘭陀子之友,至彼處而作是言:「友!須提那!汝為父母所

14 寵愛之獨生子,如意安樂,為幸福所圍繞,汝不知苦為何物,汝父母寧死亦不欲離

汝,何況生而聽汝從家而出,成無家之身耶?起!須提那!享受飲食!汝且一邊享

受飲食、愛欲,一邊行福德之樂!汝父母不聽汝出家。」如是言已,須提那亦默然

不動,二次……乃至……三次,須提那之友向彼而言:「須提那!汝:……。」三次,

須提那亦默然不動。

(四) 時,須提那迦蘭陀子之友,至彼父母處。至已,言其父母曰:「父!母!

須提那云:『 我將死於此處,否則得出家。』 而臥倒於無任何鋪物之地。卿等若不

聽須提那出家,彼必死於此而已。然,若聽彼出家,彼雖出家亦得見彼。若須提那

不樂出家時,彼無他趣,屆時,彼必歸來。請聽彼出家。」「卿!我等聽須提那出家。」

如是,須提那之友至須提那處語是言:「友!須提那!起!汝父母已聽汝從家而出,

成無家之身。」

爾時,須提那迦蘭陀子思:「父母已聽我出家。」歡樂欣喜,手拭己身而起。

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一七

如是,須提那數日間回復體力後,詣世尊處。詣已,敬禮世尊,然後於一面坐。於

一面坐已,須提那如是白世尊曰:「世尊!我父母已聽我從家而出,成無家之身。

15 世尊!請受我出家。」須提那迦蘭陀子,得於世尊之座下出家,受具足戒,受具足

戒後未久,尊者須提那取頭陀行而修行之。即:成為住阿蘭若者、乞食者、著糞掃

衣者、次第乞食者或近住跋耆族村者。

(五)爾時,跋耆乞食難得,穀物因病菌,〔莖葉乾枯〕如箸,依賴落穗(殘食)

活命非易。時,尊者須提那作如是思惟:「今跋耆乞食難得,穀物因病菌,〔莖葉乾

枯〕如箸,依賴落穗(殘食)活命非易。然,毘舍離有我諸多親戚,實是大富者,

食物豐饒,金銀財物盈溢,眾多資具,穀物充裕。我宜依止親戚而住,親戚依我而

行布施、作福德,〔如是〕 諸比丘可得利養,我亦不因乞食而疲勞。」如是,尊者須

提那收攝房舍,持執衣缽,向毘舍離出發,次第遊行而達毘舍離。於是,彼住於大

林之重閣講堂。尊者須提那之親戚聞:「實然!須提那迦蘭陀子已至毘舍離。」如

是,彼等捧六十大盤食物,供養尊者須提那,尊者須提那將此六十大盤食物,轉贈

諸比丘。晨著下衣,持上衣與缽,為乞食而入迦蘭陀村,於迦蘭陀村次第乞食而行

波羅夷

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律藏 經分別一八

至父親家。

(六) 爾時,尊者須提那親戚家之婢,欲出捨前夜之殘粥。因此尊者向婢作是言:

「妹!若欲捨去者,倒我缽中!」如是,須提那親戚家之婢,將殘粥倒入其缽中時,

由其手足聲相而得識彼。

    於是,尊者須提那親戚家之婢,往告須提那之母:「我主啊!請知貴少爺須提

那已歸來。」「汝言若是真實,我當捨免汝為婢。」時,尊者須提那依一牆下,食前

16 夜之殘粥。尊者須提那之父事畢歸來,見須提那依一牆下,食前夜之殘粥。見已,

至尊者須提那處而作是言:「須提那啊!豈有食前夜殘粥之事?須提那!豈非應去

己家耶?」「居士!我已去汝家,於彼處得來殘粥。」

   爾時,尊者須提那之父,捉須提那之手臂,而向彼作是言:「須提那!我等歸

去!」於是,尊者須提那到己父之家,坐於已設之座位上。時,尊者須提那之父,

向彼言:「須提那!食耳!」「止!止!居士!我今日之飲食已取矣!」「須提那!

〔若是〕承諾明日之食物耶!」尊者須提那默然承諾。尊者須提那從座起立而去。

   爾時,尊者須提那之母,其夜過已,以綠色牛糞塗地後,令作二積堆,一為金

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一九

幣,一為黃金。積堆之大,即立於此邊之男子,不見立於彼邊之男子;立於彼邊之

男子,不見立於此邊之男子。以布類覆蓋所堆積之寶物,四周圍以帷幔,而設座於

中央。然後,告尊者須提那之故妻曰:「媳婦!汝菃窷毀ㄗ漫瓴A意之裝飾」「諾!

母親!」尊者須提那之故妻如是應諾其母親。

(七)如是,尊者須提那,晨著下衣,持上衣與缽,至其父家。至已,坐於已設

之座位上。時,尊者須提那之父至須提那處,令開顯二積堆之寶物,然後,言尊者

須提那曰:「我兒須提那!此是汝母陪嫁之財產,其他尚有汝父及祖父之財物。唉!

我兒須提那!汝還俗可得享此財物,〔另方面〕可行功德。唉!須提那!汝應還俗享

17 此財物及行功德!」「父親!我非勉強務此,非冒險而行,我實喜修梵行。」

二次……乃至……三次,尊者須提那之父語須提那曰:「我兒須提那!此是汝

母陪嫁之財產,其他尚有汝父及祖父之財物。須提那!汝還俗可得享此財物並行功

德。唉!須提那!汝應還俗享此財物及行功德!」「居士!汝若不瞋怒,我欲語居

士!」「須提那!汝說。」「然,居士!請汝令人作大麻布袋,裝滿此財貨黃金,以

車運出,投於恆河水流中。」「何以故?」「居士!汝因此而存有之恐怖、或不自在、

波羅夷

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律藏 經分別

或畏懼、或勞心,〔如是作〕汝即將不存此患也。」如是說時,尊者須提那之父不喜

而如是言:「兒啊!須提那!為何作如是言耶?」尊者須提那之父告須提那之故妻

曰:「然,媳婦!汝〔是須提那〕所喜愛之故,兒須提那殆願與汝交談。」於是,

尊者須提那之故妻,捉須提那之兩足,向彼作是言:「我夫!君修梵行之因,彼等

天女是何模樣耶?」「妹!我非為諸天女而修梵行也。」是時,尊者須提那之故妻,

心念:「我夫須提那,今日呼我謂妹。」即悶絕倒地。

(八)爾時,尊者須提那言其父曰:「居士!若與我食,當與,勿困惑我也。」

「我兒須提那!請食。」如是,尊者須提那之父母,親手供養美味硬軟之食,使食

充足。時,須提那之母,於須提那食已,兩手離缽時,語尊者須提那言:「我兒須

提那!此家實是財豐食多,有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。須提那!汝還俗

可得享此財物及行功德。唉!須提那!汝應還俗享此財物及行功德!」「母!我非勉

18 強務此,非冒險而行,我實喜修梵行也。」

二次……乃至……三次,尊者須提那之母言須提那曰:「須提那!此家實是財

豐食多,有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故,須提那!請給與續種〔後嗣〕,

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二一

勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母!此我能為也。」「須提那!汝住何處

耶?」「母!我住大林中。」如是,尊者須提那從座起立而去。

(九)時,尊者須提那之母呼須提那之故妻曰:「然,媳婦!汝月事過後 9 ,受

胎時期當告我。」「諾!母親!」須提那故妻應諾其母。

未幾,須提那之故妻月事過已,正是受胎期。須提那之故妻告其母曰:「母!

我月事已過,正是受胎期。」「然,媳婦!汝菃窷毀ㄗ漫瓴A意之裝飾。」「諾!母

親!」須提那之故妻應諾須提那之母。

   如是,須提那之母伴須提那之故妻,至大林尊者須提那處。至已,語須提那曰:

「我兒須提那!此家實是財豐食多,有充裕之金銀、財貨、資具、女婢等。故,須

提那!給與續種,勿使離車王沒收我等無子嗣者之財產。」「母!此我能為也。」即

捉故妻腕,入大林中,因未制戒,故不知有罪,與故妻三次行不淨法。〔如是〕彼女

有胎。

  〔時〕地居天大叫喚:「喂!實無垢穢、無過患之僧眾,由須提那迦蘭陀子生

垢穢、起過患。」聞地居天之叫聲,四王天亦叫喚……乃至……忉利天……夜摩天

波羅夷

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律藏 經分別 二二

19……乃至……兜率天……乃至……化樂天……乃至……他化自在天……乃至……

眾天亦大叫喚:「喂!實無垢穢、無過患之僧眾,由須提那迦蘭陀子生垢穢、起過

患。」如是,喊聲達梵天界。

   時,尊者須提那之故妻,胎成而生男。尊者須提那之友為此兒取名為續種,稱

呼須提那之故妻為續種母,稱呼須提那為續種父。彼二人後皆出家,均證得阿羅漢

果。

(一)然而,尊者須提那生疑悔,「我實不利、我實不益、我實惡利、我實非善

利,我於如是善說之法、律中出家,而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。」

如是,彼為此疑悔,形體枯瘦,容貌憔悴,四肢筋脈悉現,心沈重,意退縮,苦惱、

後悔、悲痛。

   時,須提那之友諸比丘語須提那曰:「須提那!汝以前有好姿色,諸根肥滿,

容色光澤,皮膚明淨。然而,汝今形體枯瘦,容貌憔悴,四肢筋脈悉現,心沈重,

意退縮,苦惱、後侮、悲痛。須提那!汝是否不樂修梵行乎?」「諸友!我非不樂修

梵行,乃因我為惡行,與故妻行不淨法。諸友!我於此甚疑悔,『 我實……清淨無垢

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二三

梵行。」「友!須提那!汝實應當疑念,汝實應當後侮。汝於如是善說之法、律中

出家,而不能終生實行圓滿無缺、清淨無垢之梵行。須提那!世尊以種種方便為離

欲而說法,非為具欲;為離縛而說法,非為具縛;為無著而說法,非為有著。然而,

須提那!汝實將世尊所說離欲法,以為具欲;所說離縛法,以為具縛;所說無著法

20 ,以為有著。友!須提那!世尊以種種方便,豈非為離欲而說法;為破憍慢、為調

伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為離欲、為證滅、為涅槃而說法耶?

友!須提那!世尊以種種方便,豈非說諸欲之斷滅、說諸欲想之遍知、說諸欲渴之

調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶?須提那!此非令未信者生信,已信者

增長也。友!須提那!此無寧是使未信者不生信,已信者部分轉向他去也。」

(一一)時,彼諸比丘以種種方便,呵責尊者須提那已,以此事白世尊。爾時,

世尊以是因緣集比丘僧而問尊者須提那曰:「須提那!汝實與故妻行不淨法乎?」

「世尊!實然!」

佛世尊呵責:「愚人!此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、

非所當為。汝愚人!何故於如是善說法、律中出家,而不能終生實行圓滿無缺、清

波羅夷

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律藏 經分別 二四

淨無垢之梵行耶?我以種種方便,於此為離欲……愚人!我為說離欲……汝以為〔有

執著〕。愚人!我以種種方便,豈非為離欲……豈非說諸欲之斷滅……〔欲熱〕之止

靜耶?愚人!寧入男根於恐怖毒牙口中,亦勿入於女根中。愚人!寧入男根於毒蛇

口中,亦勿入於女根中。愚人!寧入男根於燃盛之火坑中,亦勿入於女根中。何以

故?愚人!由彼因緣,實可能受死或等於死之苦,而身壞命終後,不生於惡處、惡

道、苦趣、地獄。然而,愚人!由此因緣,身壞命終後,當生惡處、惡道、苦趣、

21 地獄。汝愚人!汝實於此行不正法、在俗法、惡法、穢法、末水法 10 、隱處法、唯

有二人成就法。愚人!汝乃眾多不善之最初犯行者、先驅者。愚人!此非令未信者

生信,已信者增長也。愚人!此實是使未信者不生信,已信者部分轉向他去也。」

   如是,世尊以種種方便呵責尊者須提那後,說難扶養、難教養、多欲不知足、

參與眾中、放逸之非。然後,以種種方便,說易扶養、易教養、清淨少欲知足、好

頭陀行、端正而不參與眾中、勇猛精進之美,並且為諸比丘說隨順適切之法後,謂

諸比丘曰:「諸比丘!然,以十利故,我為諸比丘制立學處,為攝僧 11 、為僧安樂、

為調伏惡人、為善比丘得安樂住、為防護現世漏、為滅後世漏、為令未信者生信、

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二五

為令已信者增長、為令正法久住、為敬重律。諸比丘!汝等當如是誦此學處──

   任何比丘,若行不淨法者,是波羅夷不共住。」

   如是,世尊為諸比丘制立學處。

                                                  ───須提那品終───

  爾時,一比丘在毘舍離大林中,以飲食誘惑獼猴,與彼行不淨法。時,其比丘

於晨著下衣,持上衣與缽,為乞食而入毘舍離。此時,眾多比丘巡行房舍,至其比

丘之精舍。彼獼猴遙見諸比丘來,見已,走近諸比丘,於諸比丘前振臀舉尾,示現

22 臀部而作淫相。時,諸比丘思:「其比丘必與獼猴行不淨法。」而隱匿於一邊。時,

其比丘於毘舍離行乞食,得食持歸。時,獼猴至比丘處,其比丘將所乞得之食自食

一份,一份與彼獼猴。獼猴食已,向其示現臀部,比丘與獼猴共行不淨法。

時,諸比丘語彼比丘曰:「友!世尊豈非已制立學處耶?汝何故與獼猴行不淨

法?「友!世尊實已制立學處,乃對女人言,非指畜生。」「友!實然!友!此非

相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。何故汝於如是善說

波羅夷

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律藏 經分別 二六

之法、律中出家,而不能終生實行圓滿清淨之梵行耶?友!世尊以種種方便,為離

欲而說法,非為具欲……乃至……豈非為說欲熱之止靜耶?友!此非令未信者生信

……轉向他去也。」

   如是,諸比丘以種種方便,呵責其比丘已,以此事白世尊。世尊以是因緣集比

丘眾而問彼比丘曰:「比丘!汝實與獼猴行不淨法乎?」「實然!世尊!」世尊呵責:

……行二人成就法。愚人!此非令未信者生信……乃至…… 12「諸比丘!汝等

當如是誦此學處──

    任何比丘,若行不淨法者,即使與畜生行,亦是波羅夷不共住。」

    如是,世尊為諸比丘制立學處。

                                                     ───獼猴品終───

 

23 爾時,眾多毘舍離出身之跋耆比丘,恣意飲食、恣意睡眠、恣意沐浴。恣意飲

食、睡眠、沐浴,不如理作意、不捨戒、戒羸不告示而行不淨之法。彼等於其後,

因親族不幸、財富之損失、疾病之折磨而有所感觸,至長老阿難處而作是言:「大

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二七

德阿難!我等非誹謗佛、非誹謗法、非誹謗僧也。大德阿難!我等乃謗己,非謗他

人。我等實是德孤福薄,我等於如是善說法、律中出家,而不能終生實行圓滿無缺

清淨無垢之梵行。大德阿難!今,我等若得於世尊座前出家、受具足戒,願我等今

觀察善法,於夜之初分、夜之後分力行修習菩提分法,專心修行而安住。大德阿難!

願代告此事於世尊。」「然!友!」長老阿難許諾毘舍離出身之跋耆子比丘,至世尊

處。至已,以此事白世尊。

「阿難!為跋耆人或跋耆出身者,廢除如來既制之聲聞弟子波羅夷學處,無有

是處。」世尊以是因緣說法而告諸比丘曰:「諸比丘!任何比丘,若不捨戒、戒贏

不告示而行不淨法者,彼還來,亦不得受具戒。諸比丘!若捨戒、戒羸告示而行不

淨法,彼還來,當可受具戒。諸比丘!汝等當如是誦此學處──

    任何比丘,受比丘之學戒,不捨戒、戒羸不告示而行不淨法者,即使與畜生行,

    亦是波羅夷不共住。」

八(一)所謂「任何」者,無論何者──由生、由名、由姓、由戒、由精舍、由

24 行域之任何人── 或上臘、或下臘、或中臘,此即稱為「任何」。

波羅夷 

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律藏 經分別 二八

  「比丘」者,是乞求之比丘、從事於乞食之比丘、著割截衣之比丘、沙彌比丘

13、自稱比丘、善來比丘、由三歸依受具之比丘、賢善比丘、真實比丘、有學比丘、

無學比丘、由和合僧依白四羯磨無過、應理(如法)受具戒之比丘。此中由和合僧

依白四羯磨無過、應理受具戒之比丘,即此處所謂「比丘」之意。

   「學」者,是三學──增上戒學、增上心學、增上慧學。此中之增上戒學,即

此處所謂「學」之意。

   「戒」者,凡是由世尊所制立之學處,此名為「戒」,修學此〔戒〕者,稱為「受

學戒」。

(二)「不捨戒、戒贏不告示」者,諸比丘,告戒贏非即捨戒,或告戒贏即捨戒。

諸比丘!如何是告戒贏而非捨戒?諸比丘!此有比丘,由不滿而不樂,欲去沙門法,

以比丘狀態為苦、嫌惡、羞恥;好樂在家之狀態、好樂優婆塞之狀態、好樂淨人之

狀態、好樂沙彌之狀態、好樂外道之狀態、好樂外道聲聞法之狀態、好樂非沙門法

之狀態、好樂非釋子之狀態,言:「我今豈非應捨棄佛?」而告知〔人〕。諸比丘!

如是告戒贏而非捨戒也。

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二九

    或憂愁不樂……好樂非釋子,言:「我今豈非應捨法?」而告知〔人〕 ……

……「我今豈非應捨僧乎?」……乃至……「我今豈非應捨戒乎?」……乃至……

「我今豈非應捨律乎?」……乃至……「我今豈非應捨學處乎?」……乃至……「我

今豈非應捨說戒乎?」……乃至……「我今豈非應捨和尚乎?」……乃至……「我

今豈非應捨阿閣梨乎?」……乃至……「我今豈非應捨和尚弟子乎?」……乃至……

「我今豈非應捨阿閣梨弟子乎?」……乃至……「我今豈非應捨同和尚乎?」……

乃至…… 「我今豈非應捨同阿閣梨乎?」……乃至……言:「我今豈非應捨同梵行

乎?」而告知〔人〕……乃至……言:「我今是否居士乎?」而告人……乃至……

「我今是否優婆塞乎?」……乃至……「我今是否淨人乎?」……乃至……「我今

是否沙彌乎?……乃至…… 「我今是否外道乎?」……乃至……「我今是否外道

聲聞乎?」……乃至……「我今是否非沙門乎?」……乃至……言:「我今是否非

釋子乎?」而告知人。諸比丘!如是告示戒贏而非捨戒也。

    或煩悶不樂……欲為非釋子,而言:「我欲捨佛如何?」以告人……乃至……

言︰「我欲為非釋子如何?」以告人……乃至……言:「我可能將捨佛。」以告人

波羅夷

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律藏 經分別

……乃至……言:「我可能將為非釋子。」以告人……乃至……言:「唉!我即捨

佛矣!」以告人……乃至……言:「唉!我即為非釋子矣!」以告人……乃至……

言:「我思將欲捨佛。」以告人……乃至……言:「我思將為非釋子。」以告人。

諸比丘!如是告戒贏而非捨戒也。

    或煩悶不樂……願樂非釋子,言:「我憶念母也。」以告人……乃至……言:

「我憶念父也。」以告人……乃至……言:「我憶念兒也。」……乃至……言:「我

憶念姊妹……男兒……女兒…………親屬……親友……………………

………………技能。」以告人……乃至……言:「憶念過去之談笑遊戲。」以

告人。諸比丘!如是告戒贏而非捨戒也。

    或憂愁不樂……願樂非釋子,言:「我有母,我應養之。」以告人……乃至……

言:「我有父,我應養之。」以告人……乃至……〔兄弟……姊妹……男兒……

…………親屬〕……乃至……言:「我有親友,我應養之。」以告人。諸比丘!

26 如是告戒贏而非捨戒也。

或憂愁不樂……願樂非釋子,言:「我有母,當養我。」以告人……乃至……

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三一

言:「我有父,當養我。」以告人……乃至……言:「我有親友,當養我。」以告

……乃至……言:「我有村,我將依其〔村〕生活。」以告人……乃至……言:

「我有鎮,我將依之而生活。」以告人……乃至…………………………

……言:「我有技能,依此我能生活。」以告人。諸比丘!如是告戒贏而非捨戒

也。

    或憂愁不樂……願樂非釋子,言:「〔修行〕實難。」以告人……乃至……言:

「非易也。」以告人……乃至……言:「我不精進。」以告人……乃至……言:「我

不能。」以告人……乃至……言:「我不喜歡。」以告人……乃至……言:「我不

樂。」以告人。如是亦告戒贏而非捨戒也。

(三)諸比丘!云何告戒羸亦捨戒乎?諸比丘!比丘於此,憂愁不樂……願樂非

釋子,言:「我捨佛。」以告人。諸比丘!如是告戒贏亦捨戒也。

   或憂愁不樂……願樂非釋子,言:「我捨法。」以告人……乃至……言:「我

27捨僧。」以告人……乃至……言:「我捨戒…………學處……說戒……和尚……

阿閣梨……共住者……捨阿閣梨弟子……師兄弟……同學。」……乃至……言:「我

波羅夷

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律藏 經分別 三二

捨同梵行。」以告人……乃至……言:「令我受持居士。」以告人……乃至……言:

「令我受持優婆塞。」以告人……乃至……淨人……外道……沙彌……外道聲聞……

非沙門……乃至……言:「我受持非釋子。」以告人。諸比丘!如是告戒贏亦是捨

戒也。

    又憂愁不樂……願樂非釋子,言:「我不需佛。」以告人……乃至……言:「我

不需同梵行。」以告人者,如是亦……乃至……

    ……乃至……言:「我何需佛?」以告人……乃至……言:「我何需同梵行?」

以告人者,如是亦……乃至……

    或又……乃至……言:「佛於我無益。」以告人……乃至……言:「同梵行於

我無益。」以告人者,如是亦……乃至……

    或又……乃至……言:「我完全脫離佛。」以告人……乃至……言:「我完全

脫離同梵行。」以告人者,如是……亦捨戒。

    其他凡佛之號 14 或法之號、僧之號或戒之號、……或同梵行之號、或居士之號、

……或有非釋子之號,由此等之行相、特相、現相以告人者。諸比丘!如是告戒贏

<---------------------------------------------------------------------- ------>

三三

亦捨戒也。

(四)諸比丘!云何不成為捨戒?諸比丘!於此,若有以其行相、其特相、其現

相捨戒者。〔然而〕痴狂人以其行相、特相、現相捨戒者,不成為捨戒也。在痴狂人

之前捨戒者,不成為捨戒也。心亂人捨戒者……於心亂人之前……惱痛人……惱痛

人之前……在天神之前……於畜生之前捨戒者,不成為捨戒也。

中國〔語〕人在邊地〔語〕人前捨戒者,彼若不理解者,不成捨戒也。邊地人

28 在中國人之前……中國人在中國人之前……邊地人在邊地人之前捨戒,彼若不理解

者,不成捨戒也。

    為戲笑之捨戒……為騷擾之捨戒……不欲說而說……欲說而不說……向無智人

……向有智人不說……或不向所有人說者,不成捨戒。諸比丘!如是,不成捨戒

也。

(五)a 「行」者,以〔男〕相對〔女〕相,以生支〔入其〕生支,即使入一胡麻

子量,即名為「行」。

  a ’「不淨法」者,乃不正法、在俗法、穢法、粗惡法、末水法、隱處法、唯有二

波羅夷

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律藏 經分別 三四

人成就法,此名為「不淨法」。

   「即使與畜生行」者,與畜生女行不淨法,非沙門亦非釋子,何況人女乎?是

故言「即使與畜生行」。

   「波羅夷」者,恰如斷頭之人,依彼軀體亦不得活。故,是比丘而行不淨法者,

非沙門亦非釋子。是故言「波羅夷」。

   「不共住」者,共住者是同一羯磨、同一說戒而共學者,此名為共住。彼與此

不共,是故言「不共住」。

九(一)有三種女!人女、非人女、畜生女也。有三種二根!二根人、二根

非人、二根畜生也。有三種黃門 15 ──人黃門、非人黃門、畜生黃門。有三種男──

男、非人男、畜生男也。

    於人女之三道行不淨法者,波羅夷;〔三道即〕大便道、小便道、口是也。非

人女之……乃至……畜生女之三道……口是也。於二根人之……乃至……二根非人

……乃至……二根畜生之三道……口是也。

   於人黃門二道行不淨法者,波羅夷;〔二道即〕大便道、口是也。非人黃門之

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三五

……乃至……畜生黃門之……乃至……人男之……乃至……非人男之……乃至……

畜生男之二道……口是也。

29 (二)比丘起淫心,於人女之大便道入生支者,波羅夷。比丘……小便道……

……於口入生支者,波羅夷。比丘……非人女之……乃至……畜生女之……乃至

……二根人之……乃至……二根非人之……乃至……二根畜生之大便道……乃至

……於小便道……乃至……於口入生支者,波羅夷。

    比丘起淫心,於人黃門之大便道……乃至……口入生支者,波羅夷。比丘於非

人黃門之……畜生黃門之……人男之……非人男之……畜生男之大便道……乃至

……口入生支者,波羅夷。

(三)比丘之冤家,伴人女來比丘前,令以大便道坐於生支,彼若入時覺樂、入

已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者,波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入時不覺

樂,入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者,波羅夷。比丘之冤家……令坐……彼若入

時不覺樂,入已不覺樂、停住覺樂、出時覺樂者,波羅夷。比丘之冤家……令坐……

彼若入時、入已、停住不覺樂,出時覺樂者,波羅夷。比丘之冤家……令坐……

波羅夷

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律藏 經分別 三六

若入時、入已、停住、出時不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,伴人女來比丘前,令以小便道……乃至……令於口入生支,彼

若入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂者,波羅夷……乃至不覺樂者,

不犯也。   

    比丘之冤家,將人女之不眠者……乃至……已眠者……乃至……醉者……乃至

……狂者……乃至……顛倒者……乃至……死而未被〔鳥獸〕食者……乃至……

而大部分未被食者……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者,取來比丘前,以

30大便道……乃至……以小便道……乃至……以口坐於生支,彼若入時覺樂、入已覺

樂、停住覺樂、出時覺樂者,偷蘭遮……乃至……不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至

……二根非人……乃至……二根畜生帶來比丘前,以大便道……乃至……以小便道

……乃至……以口坐於生支,彼若入時覺樂……出時覺樂者,波羅夷……乃至……

不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將二根畜生之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食

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三七

……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者。取來比丘前,以大便道……乃至

……以小便道……乃至……以口坐於生支,彼若入時覺樂……乃至……出時覺樂

者,偷蘭遮……乃至……不覺樂者,不犯也。  

    比丘之冤家,將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門伴來比丘

……以大便道,乃至……以口坐於生支,彼若……出時覺樂者,波羅夷……乃至……

不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將畜生黃門之不眠者……乃至……已眠者……死而大部分未被食

……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者取來比丘前,以大便道,乃至……

以口坐於生支,彼若入時……出時覺樂者,偷蘭遮……乃至……不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將人男……乃至……非人男……乃至……畜生男伴來比丘前,以

大便道……乃至……以口坐於生支,彼若入時覺樂……出時覺樂者,波羅夷……

……不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將不眠之畜生男,乃至……已眠……已死而大部分未被食者……

乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者,取來比丘前,以大便道……乃至……

波羅夷

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律藏 經分別 三八

口坐於生支,彼若入時覺樂……出時覺樂者,偷蘭遮。不覺樂者,不犯也。

31 (四)比丘之冤家,伴人女來比丘前,以大便道……乃至……以小便道……乃至

……以口坐於生支,以有隔 16 對無隔……乃至……以無隔對有隔……乃至……以有

隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時覺樂者,波羅夷……

乃至……不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將不眠之人女……乃至……已眠……乃至……死而大部分未被食

……乃至……波羅夷。將已死而大部分被食者,取來比丘前,以大便道……乃至

……以小便道……乃至……以口坐於生支,以有隔對無隔……乃至……以無隔對無

隔,彼若入時覺樂……出時覺樂者,偷蘭遮……乃至……不覺樂者,不犯也。  

    比丘之冤家,將非人女……乃至……畜生女……乃至……二根之人……乃至

二根非人……乃至……二根畜生〔……﹞以有隔對無隔……乃至……以無隔對

有隔……乃至……以有隔對有隔……乃至……以無隔對無隔。彼若入時覺樂……

時覺樂者,波羅夷…… 乃至……不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將不眠之二根畜生……乃至……已眠……死而大部分未被食者

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三九

……乃至……波羅夷。死而大部分已被食者〔……﹞覺樂者,偷蘭遮……乃至……

不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將人黃門……乃至……非人黃門……乃至……畜生黃門……乃至

……人男……乃至……非人男……乃至……畜生男﹝……〕覺樂者,波羅夷……

……不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將不眠之畜生男……乃至……已眠死而大部分未被噴者……

乃至……波羅夷。死而大部份已被食者﹝……〕覺樂者,偷蘭遮……乃至……不覺

樂者,不犯也。

(五)比丘之冤家,伴比丘至人女前,以生支置於大便道……乃至……小便道……

乃至……於口,彼若入時覺樂……出時覺樂者,波羅夷。不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,帶比丘至不眠之人女處……乃至……已眠者……乃至……醉者

……乃至……顛倒者……乃至……狂者……乃至……死而未被食者……乃至……

而大部分未被食者……乃至波羅夷。至死而大部分已被食者處,以生支置於大

便道……乃至……於小便道……乃至……於口,彼若入時覺樂……出時覺樂者,偷

波羅夷

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律藏 經分別

蘭遮。不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,帶比丘至非人女……乃至……畜生女…… 二根人……二根非人

… …二根畜生……人黃門……非人黃門……畜生黃門……人男……非人男……畜生

男之前,以生支置於大便道……乃至……於口,彼若入時覺樂…… 出時覺樂者,波

羅夷。不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,帶比丘至不眠之畜生男……乃至……已眠……死而大部分未被食

……乃至……波羅夷。死而大部分已被食者之前,以生支置於大便道……乃至……

於口,彼若入時覺樂……出時覺樂者,偷蘭遮。不覺樂者,不犯也。

(六)比丘之冤家,將比丘帶至人女前,以生支置於大便道、小便道、口,以有

隔對無隔,以無隔對有隔,以有隔對有隔,以無隔對無隔。彼若入時覺樂……出時

覺樂者,波羅夷。不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將比丘帶至不眠之人女處……乃至……已眠……死而大部分未被

食者……乃至……波羅夷。死而大部分已被食者之前〔……乃至……〕以有隔對無

……以無隔對無隔﹝……乃至……〕覺樂者,偷蘭遮。不覺樂者,不犯也。

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四一

    比丘之冤家,將比反帶至非人女前……畜生男前〔……乃至……以有隔對無隔

……﹞覺樂者,波羅夷。不覺樂者,不犯也。

    比丘之冤家,將比丘帶至不眠之畜生男之前……死而大部分未被食者……乃至

……波羅夷。死而大部分已被食者之前……〔乃至……以有隔對無隔……〕覺樂者,

偷蘭遮。不覺樂者,不犯也。

(七) 猶如詳說比丘之冤家,亦如是詳說王之冤家、賊冤家、暴惡冤家、乾陀賊

17冤家……乃至… … 如此廣泛詳細解說。

    以道入於道者,波羅夷。

    以道入於非道者,波羅夷。

    以非道入於道者,波羅夷。

    以非道入於非道者,偷蘭遮。

    比丘對於已眠之比丘行淫,醒後覺樂者,當俱犯罪;醒後不覺樂者,污行者當

犯罪。

    比丘對於已眠之沙彌行淫,醒後覺樂者,當俱犯罪;醒後不覺樂者,污行者當

犯罪。

波羅夷

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律藏 經分別 四二

    沙彌對於已眠之比丘行淫,醒後……當犯罪。

    沙彌對於已眠之沙彌行淫,醒後……當犯罪。

(八)  無知者、不覺樂者,癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者,不犯也。

                                                   ───廣說品終───

獼猴、跋耆子、女居士、裸形、外道、少女、蓮華色、續〔言〕根有二〔事〕。

34 母、女、姊妹、妻、弱〔脊〕、長根、瘡二〔事〕、泥女像、木女像。

   順陀羅五〔事〕、墓地五〔事〕、骨、龍女、夜叉、餓鬼、黃門、敗根者、觸。

   於拔提城之阿羅漢、眠者、續於舍衛城四〔事〕、於毘舍離之三摩羅 18、於夢之

   婆菟迦車。

   須拔婆、薩陀、比丘尼、式叉摩那尼、沙彌尼、遊女、黃門、居士婦、互相、

老出家、鹿。

(一) 爾時,一比丘與獼猴行不淨法。彼生悔心,「世尊已制立學處,我莫非犯波

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四三

羅夷乎?」以此事白世尊……乃至……「比丘!汝犯波羅夷。」

(二) 爾時,眾多毘舍離出身之跋耆子比丘,不捨戒、戒羸不告而行不淨法。彼

生悔心,「世尊已制立學處,我等莫非犯波羅夷乎?」以此事白世尊……乃至……「諸

比丘!汝等犯波羅夷。」

(三) 爾時,一比丘謂:「若如是者,我當不犯也。」以居士之生支行不淨法。

彼生悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘謂:「若如是者,我當不犯也。」裸形以行不淨法。彼生悔心……

……波羅夷。」

    爾時,一比丘謂:「若如是者,我當不犯也。」著草衣……乃至……著樹皮衣

……乃至……著木片衣……乃至……著髮毛織衣……乃至……著馬毛織衣……乃至

……著梟羽衣……乃至……著羊皮衣以行不淨法。彼生悔心…………波羅夷。」

(四) 爾時,一行乞比丘見臥林上之少女而起欲心,以拇指入其生支,致彼女死。

彼生悔心……乃至……「比丘!不犯波羅夷,而犯僧殘。」

35(五) 爾時,一青年對蓮華色比丘尼有染著心。時,蓮華色比丘尼為行乞而入村

波羅夷

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律藏 經分別 四四

已,彼青年即入其草屋,隱坐一處。蓮華色比丘尼行乞食後,歸而洗足,入草屋坐

?。其時,彼青年捉蓮華色比丘尼而犯之。蓮華色比丘尼以此事告諸比丘尼,諸

比丘尼又以此事告諸比丘。諸比丘以此事白世尊。「諸比丘!若不覺樂者,不犯也。」

(六)爾時,一比丘生起女根,以此事白世尊。〔世尊曰:〕「諸比丘!其和尚、

其受具戒、其臘數,聽許與諸比丘尼易。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪共通者,於比丘

尼中亦罪。凡比丘諸罪與比丘尼諸罪不共通者,非罪。」

    爾時,一比丘尼生起男根,以此事白世尊。「諸比丘!其和尚、其受具戒、其臘

數,聽許與諸比丘易。凡比丘尼諸罪與比丘諸罪共通者,於比丘中亦罪。凡比丘尼

諸罪與比丘諸罪不共通者,非罪。」

(七) 爾時,一比丘謂:「若如是者,我當不犯也。」與母……乃至……與女……

乃至……與妹行不淨法。彼生悔心……乃至……以此事白世尊。「比丘!汝犯波羅

夷。」

    爾時,一比丘與故妻行不淨法。彼生悔心…………波羅夷。」

(八) 爾時,一比丘是弱脊(背脊軟弱),彼因憂苦而〔心〕碎,將己之生支以口

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四五

含之,彼生悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘有長根,彼由於憂苦而〔心〕碎,將己之生支入於大便道。彼生

悔心…………波羅夷。」

36 (九)爾時,一比丘見死尸,其身之生支周圍皆瘡,彼以為:〔若如是者,我當

不犯也。」以己生支入彼生支,由瘡出。彼生侮心…………波羅夷。」

爾時,一比丘見死尸,其身之生支周圍皆瘡,彼以為:「若如是者,我當不犯

也。」以己生支入其瘡中,由其生支而出。彼生悔心… … … … 波羅夷。」

(一)爾時,一比丘欲念熾烈,以生支觸泥女像之根。彼生悔心……乃至……

「比丘!非波羅夷,是突吉羅。」

    爾時,一比丘欲念熾烈,以生支觸木女像之根。彼生悔心…………突吉羅。」

(一一)爾時,有一從王舍城出家,名為順陀羅之比丘,順車道而行,有一女人

云:一大德!請稍等,我頂禮。」彼女一邊頂禮而一邊舉比丘之下衣,以口含其生

支,彼生悔心……乃至……「比丘!汝覺樂乎?」「世尊!我不覺樂。」「比丘!若

不覺樂者,不犯也。」

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律藏 經分別 四六

(一二) 爾時,一女人見比丘而作是言:「來!大德!來行不淨法。」「止!妹!

不許如此。」「來!大德!師不用力,我用力,師即不犯。」其比丘如此作。彼生悔

……乃至……「比丘!汝犯波羅夷。」

    爾時,一女人見比丘而作是言:「來!大德!來行不淨法。」「止!妹!不許如

此。」「來!大德!師用力,我不用力,汝如是,師即不犯也。」其比丘如此作。彼

生悔心…………波羅夷。」

    爾時,一女人見比丘…………不許如此。」「來!大德!觸內部泄於外……

……觸外部泄於內,汝如是,汝即不犯也。」其比丘如此作。彼生侮心…………

波羅夷。」

37 (一三)爾時,一比丘至墓地,見死尸未被〔鳥獸〕食壞,與之行不淨法。彼生

悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘至墓地,見死尸大部分未被食壞…………波羅夷。」

    爾時,一比丘至墓地,見死尸大部分已被食壞…………非波羅夷,為偷蘭遮。」

    爾時,一比丘至墓地,見一被切斷之頭,入生支於張開之口中而觸〔肉〕。彼生

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四七

悔心……乃至〔比丘!汝犯波羅夷。」

    爾時,一比丘至墓地,見一被切斷之頭,入生支於張開之口中而不觸〔肉〕〔……

乃至……〕「非波羅夷,為突吉羅。」

    爾時,一比丘對一女人有染著心,彼女死而被棄於墓地,其骨分散。時,彼比

丘至墓地,集其骨〔作〕女根而入其生支。彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅

夷,為突吉羅。」

(一四) 爾時,一比丘與龍女行不淨法……乃至……夜叉……餓鬼……黃門行不

淨法。彼生悔心…………波羅夷。」

(一五) 爾時,有一比丘根敗。彼謂:「我不受樂、苦,如是者,我當不犯也。」

而行不淨法……乃至……以此事白世尊。「諸比丘!彼愚人,彼受或不受俱波羅夷。」

(一六) 爾時,一比丘將與女人行不淨法,觸之剎那,彼生悔心……乃至……「比

丘!非波羅夷,為僧殘。」

(一七) 爾時,一比丘於拔提城之奢提耶林,日中食後,休息而橫臥,彼四肢中

風。一女人見〔此〕,坐其生支上,隨意作而去。諸比丘見其〔因汗或尿而〕濕〔以

波羅夷

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律藏 經分別 四八

38 為漏精〕,以此事白世尊。「諸比丘!因五事生支勃起,即:欲念、大便、小便、風、

毛蟲喫咬,而生支勃起。諸比丘!依此五事而生支勃起。諸比丘!言彼比丘因欲念

而生支勃起者,無有是處。諸比丘!彼比丘是阿羅漢。諸比丘!彼比丘無罪,不犯

也。」

(一八) 爾時,一比丘於舍衛城安陀林中,日中食後,休息而橫臥。一牧牛女見

此,坐於其生支上。其比丘入時覺樂、入已覺樂、停住覺樂、出時覺樂,彼生悔心

……乃至……「比丘!汝犯波羅夷。」

    爾時,一比丘於舍衛城……一牧羊女見之……乃至一採薪女見之……乃至

……一取牛糞女見之,坐於生支上…………波羅夷。」

(一九) 爾時,一比丘於毘舍離大林中,日中休息橫臥。一女人見此,坐於生支

上,隨意作已,於旁立而笑。其比丘醒後,如是言其女人:「汝為是乎?」「然!我

為也。」彼生悔心……乃至……「比丘!覺樂乎?」「世尊!我不覺樂。」「比丘!

不知者,不犯也。」

(二 爾時,一比丘於毘舍離之大林中,日中休息,倚木而臥。一女人見此而

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四九

坐於生支上,其比丘立即而起,彼生悔心……乃至……「比丘!汝覺樂乎?」「世尊!

我不覺樂。」「比丘!不覺樂者,不犯也。」

    爾時,一比丘於毘舍離之大林中,日中休息,倚木而臥。一女人見此,坐於生

支上,其比丘立即推開而起,彼生悔心……乃至…………覺樂乎……不犯也。」

(二一)爾時,一比丘於毘舍離大林之重閣講堂,日中休息,門開而臥,彼之四

肢中風。其時有多女人,持香、華、鬘來精舍巡觀僧園。其時,彼女人等見此比丘,

隨意坐於生支上,隨意作已,言:「此真是人牡牛(最上之丈夫)。」以香華供之而

去。諸比丘見其〔 因汗或尿而〕濕,以此事白世尊。「諸比丘!因五事生支勃起……

〔同(一七)〕……諸比丘!其比丘不犯也。諸比丘!日中獨坐時,聽許閉戶而獨坐。」

(二二) 爾時,一婆菟迦車之比丘,夢與故妻行不淨法,謂:「我非沙門也,我

當還俗焉。」而往婆菟迦車時,途中見尊者優波離,告以此事,長老優波離言:「尊

者!由夢者,不犯也。」

(二三) 爾時,於王舍城有信佛之優婆夷,名須拔婆,彼女如是信解「施不淨法

為最上之布施」。彼女見比丘而作是言:「來!尊者!行不淨法。」「止!妹!此不

波羅夷

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律藏 經分別

適宜。」「來!尊者!觸胸前,如是者,汝不犯也。」……乃至……「來!尊者!觸

……乃至……觸腹………………身穴……觸毛髮……觸指問!」……乃至

……「來!尊者!我以手擊打,令泄之,若如是,師當不犯也。」其比丘如是作,

彼生悔心。「比丘!非犯波羅夷,乃犯僧殘。」

(二四) 爾時,於舍衛城有信佛之優婆夷,名薩陀,彼女如是見解「施不淨法為

最上之布施」。彼女見比丘而作是言:「來!尊者!來行不淨法。」「止!妹!此不

適宜。」「來!尊著!觸胸前……乃至……來!尊者!我以手行,令泄之,如是者,

汝不犯也。」其比丘遂聽之。彼生悔心。「比丘!非犯波羅夷,乃犯僧殘。」

(二五) 爾時,於毘舍離,離車族之青年等,捉比丘令與比丘尼行不淨,俱覺樂

40 者,俱〔波羅夷〕當檳出。俱不覺樂者,俱不犯也。

    爾時,於毘舍離,離車族之青年等,捉比丘令與式叉摩那尼行不淨……乃至……

沙彌尼行不淨。俱覺樂者,當俱擯出。俱不覺樂者,俱不犯也。

    爾時,於毘舍離,離車族之青年等,捉比丘令與遊女行不淨……乃至……黃門

……乃至……居士婦行不淨。比丘覺樂者,當擯出,比丘不覺樂者,不犯也。

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五一

    爾時,於毘舍離,離車族之青年等,捉諸比丘相互行不淨。俱覺樂者,當俱擯

出。俱不覺樂者,不犯也。

(二六) 爾時,一老出家比丘往見故妻,其妻語尊者曰:「來!尊者!我等行樂。」

而捉之,其比丘退而仰面倒,彼妻舉裙而坐於其生支上,彼生悔心……乃至……

此事白世尊。「比丘!汝覺樂乎?」「世尊!我不覺樂。」「比丘!不覺樂者,不犯也。」

(二七) 爾時,一比丘住阿蘭若,幼鹿來飲彼小便,以口含其生支,其比丘覺樂,

彼生悔心,以此事白世尊。「比丘!汝犯波羅夷。」

                                                     ───波羅夷───

 

1 此章參照Mahavagga VI315ffAnguttara NIVp172Mahavagga

2 Naleru於覺音註(Samantapasadika)為夜叉名。以下言註乃指覺音註。

3 arasarupa 依覺音註,以合掌尊敬之行禮為「有味」,故云瞿曇為無味者。《增支部》 譯本中

  Nyanatiloka譯為rucksichtslosHare 譯為laCkS taste · ,於《 善見律》中作色無味也。何

  以故?唯有色而實無味。」

4 註云:婆羅門敬禮長者,乃為社會之和樂,故如是說。但原語nibbhoga Hare《增支部》譯

波羅夷

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律藏 經分別 五二

  為無財者,即無社會地位。今bhoga譯為悅樂之意。《善見律》 則言為「貢高」,意指不敬禮、

  高慢。

5 原語tapaniya是與苦行者(tapassin )同一語。

6 日譯〔南傳〕依覺音註,譯為甚深思念,精進而住於決定者。

7 原語vipallasa,註為顛倒妄見(viparitagaha),即住處顛倒,故言「非我住處也,是此也」,

  又謂「此是我等之村,非我等之村」,如此倒亂,佛哀愍此顛倒,且將來眾生飢饉時,無如目

  連之大神通力者,故不許目連之願。

8 原語rattannumahata是知夜,即出家以來,知甚多夜之意。即久出家有經驗,即僧眾產生以

  來,經過漫長時間。

9 原語utuni ahosi puppham te uppannam其實應是月事後,依覺音註,出血不絕者不成胎,

  言出盡即受胎。於《十誦律》言淨潔者,於《四分律》、《有部律》言月期。

10 末水法(odakantika),不淨法〔終而用水〕故言也。

11 攝僧(samghasutthutaya)覺音註作「善受如來語」(vacanasampaticchanabhhavo)。

12 同五(一一),但以「獼猴」代〔女人」。

13 samannaya bhikkhu,沙門比丘之意,但依註,檀那請比丘時,如未受具之沙彌亦在比丘數,

   於《善見律》亦作「沙彌亦名比丘」故如此譯之。

14 Vevacana是形容詞,今依《善見律》之譯,若依覺音註,佛、法等有名(nama)、號,依名或

   號俱成捨戒,例如:言「捨佛」即依名;言「捨三藐三佛陀」、「捨無量意」為依號而捨戒。

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五三

15 黃門(pandaka),去勢者。

16 有隔(santhata),以物包根。

17 乾陀賊(uppalagandha),依覺音註,「取人之心臟者」之意,此盜賊取人之心臟以祀神,故言

   之。此賊若掠奪比丘時,因殺比丘者必獲大罪,故捉女人來,令破戒而殺之。

18 原本malla,如校訂者亦言應為mala。〔 參照一(二一)〕

波羅夷

41 (一) 爾時,佛世尊在王舍城耆閣崛山。其時,眾多知識親友比丘,於仙人山

邊作草屋而結夏安居。長老壇尼迦陶師子亦作草屋結夏安居。如是,諸比丘經結夏

安居三月,拆除草屋,收藏草木,出遊諸方。然而,長老壇尼迦陶師子,雨期住其

處,冬夏亦住其處。

    當長老壇尼迦陶師子為乞食而入村時,採草者、採薪者壞彼草屋,取去草木。

長老壇尼迦再集草木作草屋,再次入村乞食時,其間,採薪草者再壞其草屋,取去

波羅夷

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律藏 經分別 五四

42 草木。長老壇尼迦第三次集草木作草屋,當入村乞食時,採薪草者 1 又破壞草屋,

取草木而去。

    時,長老壇尼迦陶師子如是念:「我入村乞食時,採薪草者壞我草屋,取去草

木有三次。我於師業陶師之技術精練熟達,我豈非可以自練泥,以作純泥造之屋耶?」

如是,長老壇尼迦自練泥,以作純泥造之屋,然後,集草木牛糞燒其屋。其小屋恰

如印達哦巴迦蟲(赤色甲蟲),赤色美麗而舒適,〔風吹之〕屋有如小銀鈴之聲音。

(二) 爾時,世尊與眾多比丘俱下耆閣崛山,見其美麗舒適之小屋而告諸比丘曰:

「諸比丘!此赤色美麗而舒適,恰如赤色甲蟲者乃何物?」其時,諸比丘以此事白

世尊。世尊呵責:「諸比丘!彼愚人〔之所為〕非相應法、非隨順行、非威儀、非

沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘!彼愚人為何作純泥造之屋耶?諸比丘!彼

愚人對有情實無憐愍、無慈悲、無不殘害。諸比丘!汝等往壞其屋,勿使當來眾生

遭受殘害 2 。諸比丘!不應作純泥之屋,作者犯突吉羅。」「諾!世尊!」彼諸比丘

承諾已,至其屋處,壞其屋。爾時,長老壇尼迦陶師子言諸比丘曰:「友!汝等何

故壞我屋耶?」「友!世尊令壞。」「友!若是法王令壞者,壞之。」

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五五

(三) 長老壇尼迦陶師子如是念:「我為乞食入村時,採薪草者壞我草屋,

取去草木有三次;我作純泥之屋,又為世尊令人壞之。〔王之〕木材場主管是我知友,

我宜向彼乞木材作木屋。」

    於是,長老壇尼迦至木材場主管處而作是言:「賢者!我為乞食入村,被採薪

草者壞我草屋有三次……又為世尊令人壞之。友!與我木材,我欲作木屋。」「尊者

!我無可與尊者之木材。尊者!王所有之木材,乃為災害時修建城市所保存者。王

若許與,尊者即持去。」「賢者!已由王施與。」

    時,木材場主管作是念:「彼等沙門釋子是法行者、寂靜行者、梵行者、實語

者、持戒者、善法行者,王亦深信彼等,不應於不施與者,而言已施與。」如是,

木材場主管言長老壇尼迦陶師子曰:「尊者!持去。」時,長老壇尼迦將其木材切

成細片後,以車運出,供作木屋。

(四) 爾時,摩揭陀國之大臣雨行婆羅門,於王舍城調查業務,至管木材人處。

至已,語主管曰:「我道,王所有之木材,備於災害時修建城市用者,其木材今在

何處?」「大臣!其木材已由王施與尊者壇尼迦陶師子。」時,摩揭陀之大臣雨行婆

波羅夷

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律藏 經分別 五六

羅門兀自不喜曰:「何以王將備於災害時修建城市之木材,施與壇尼迦陶師子耶?」

於是,大臣雨行婆羅門至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅處。至已,對王曰:「大王!

據云,備於災害時修建城市之所有木材,已由王施與壇尼迦陶師子。是實否?」「誰

如是言乎?」「大王!木材場主管也。」「然則,婆羅門!將木材場主管縛來!」於

是,大臣雨行婆羅門來縛木材場主管。長老壇尼迦陶師子見木材場主管已被縛,將

帶去,言彼主管曰:「賢者!汝何故被拘縛?」「尊者!為其木材也。」「去!賢者!

我亦去。」「尊者!汝應在我被殺以前來耳。」

(五) 如是,長老壇尼迦陶師子至摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅王住處。至已,坐在

44 已設座位。時,頻毘娑羅王走近長老壇尼迦,即向長老行禮,坐於一面。於一面坐

之斯尼耶頻毘娑羅王,言長老壇尼迦曰:「大德!為災害時修建城市之備用木材,

據說由我施與汝,是實否?」。「實然!大王!」「大德!我等國王實事多繁忙,與之

亦無記憶也,願大德令我憶起。」「大王!請卿憶起,王最初灌頂〔即位〕時,曾作

如是言:『為沙門、婆羅門,給予草、木、水之用。』「大德!我憶起。大德!沙

門、婆羅門有慚恥、有懺悔、有戒行。彼等於小事亦起悔過心,對彼等我有言,此

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五七

乃關於阿蘭若處之無主物。大德!汝以此類似事推想,運去不可與之木材一事,〔汝

犯死罪;雖然如是,〕王當如何殺、或縛或逐住於國中之沙門、婆羅門。往矣!大

德!汝由毛而逸脫 3 ,勿再如是作。」

(六) 眾人譏嫌非難:「此等沙門釋子,不知恥、不持戒、打妄語。彼等實自言

己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者,而彼等無沙門行、

無梵行,彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶?彼等離沙門行、

離梵行。彼等對王尚且欺瞞,何況他人耶?,」

    諸比丘聞眾人之譏嫌非難。彼等中,有少欲知足而知恥者,有懺悔心,有好修

戒學者譏嫌非難:「長老壇尼迦陶師子,何以取不與之王材乎?」如是,諸比丘以

此事白世尊。時,世尊以是因緣集諸比丘而問長老壇尼迦陶師子曰:「壇尼迦!汝

實取不與之王材乎?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:〔 愚人!此非相應法、非隨順

行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人!汝何以取不與之王材乎?愚

45 人!此非令未信者生信,已信者增長也。愚人!此無寧是使未信者不生信,已信者

部分轉向他去也。」

波羅夷

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律藏 經分別 五八

    爾時,比丘中有一曾為司法高官而出家者,坐近世尊。時,世尊言此比丘曰:

「比丘!摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅,以盜幾許即逮捕,或殺、或縛、或逐乎?」「世

尊!一巴陀或值一巴陀之物,或超過一巴陀之物也。」此時王舍城以五摩沙迦為一

巴陀。

    如是,世尊以種種方便,呵責長老壇尼迦陶師子,說難教養……乃至……「諸

比丘!汝等當如是誦此學處──

    任何比丘若起盜心,不與而取者── 對於如是竊盜,諸王逮捕盜人而如是說:

   『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』 然後,或殺、或縛、或逐──

    丘!如是盜取者,亦是波羅夷不共住。」

    如是,世尊為諸比丘制立學處。

  爾時,六群比丘至洗衣處 4 ,盜洗衣者之衣,運至僧園分與〔諸比丘〕。諸比丘

如是言〔六群比丘〕曰:「諸師!汝等有大福德,汝等有多衣。」「諸師!我等何以

有福德耶?我等今至洗衣處,取洗衣人之物而來。」「諸師!世尊豈非已制立學處耶?

汝等何以取洗衣人之物耶?」「諸師!世尊實已制立學處。然,其乃於村落言,而非

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五九

阿蘭若。」「諸師!〔然而〕諸師!此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門

行、非清淨行,非所當為。汝等何以取洗衣人之物耶?諸師!此非令未信者生信,

46 已信者增長也。此無寧是使未信者不生信,已信者部分轉向他去也。」如是,諸比

丘以種種方便呵責六群比丘已,以此事白世尊。

    爾時,世尊以是因緣集比丘眾而問六群比丘曰:「諸比丘!汝等實至洗衣處取

洗衣人之物耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!此非相應法、非隨順行、

非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人!汝等何以至洗衣處取洗衣人之物

耶?愚人!此非令未信者……轉向他去也。」

    如是,世尊以種種方便呵責六群比丘後,說難扶養……勇猛精進之美,並且為

諸比丘說隨順適切之法後,言諸比丘曰……乃至……「諸比丘!汝等當如是誦此學

──

    任何比丘,若由村落或阿蘭若,以盜心不與而取者,對於如是竊盜,諸王逮捕

    盜人而如是說:『汝為盜人、汝為愚者、汝為癡者、汝為盜賊。』然後,或殺、

    或縛、或逐──比丘!如是盜取者,亦是波羅夷不共住。」

波羅夷

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律藏 經分別

「任何」者,無論何者亦……乃至……

   「比丘」者,……乃至……即此處所謂「比丘」之意。

   「村落」者,有一屋之村落、二屋之村落、三屋之村落、四屋之村落、有人之

村落、有屋無人之村落、有圍籬之村落、無圍籬之村落、又有隨牛而住之村落、亦

有商隊住四個月以上之村落。

    「村落近郊」者,於有籬之村,人立於村門中,擲土塊所及之處;於無籬村,

人立於家軒中,擲石塊所及之處。

    「阿蘭若」者,除村落及村落近郊外,名「阿蘭若」。

  a 「以盜心」者,盜心,奪取心也。

  a′「不與」者,凡是非施與物、非捨棄物、非永遠放棄物、被守護之物、自己所

有物、他人持有物,此皆名為「不與」。

    「取」者,奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物 5

    「如是」者,一巴陀或值一巴陀之物,或一巴陀以上之物也。

47  「王」者,地主、國王、郡主、村主、法官、大臣等,凡斷罪之司,此等名為

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六一

「王」。

    「盜人」者,以盜心取五摩沙迦或值五摩沙迦以上之不與物,此名為「盜人」。

 b′「汝是盜人、汝是愚者、汝是癡者、汝是盜賊」者,此乃呵責之語也。

    「或殺」者,或以手、或以足、或以鞭、或以棒、或以半杖、或由拷問而殺也。

    「或縛」者,或以繩縛、或以鎖縛、或以枷縛、或以家縛、或以城縛、或以村

縛、或以街縛、或令人監視也

    「或逐」者,言或從村、或從街、或從城、或從郡、或從國而逐之也。

b「如是」者,一巴陀或值一巴陀之物,或一巴陀以上之物而言。

 「盜取」者,奪、取去、盜、亂威儀、離本處、希冀指定物。

 「亦是」者,以包括前面所述而言。

 「波羅夷」者,恰如由枝節落下之枯葉不能〔再〕綠,如是,比丘於一巴陀或

值一巴陀之物,或一巴陀以上不與之物,以盜心取之,即非沙門、非釋子,是故言

「波羅夷」。

 「不共住」者,共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者,名為共住。不與彼

波羅夷

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律藏 經分別 六二

共同,是故言「不共住」。

四(一)地中物、地上物、空中物、上處物、水中物、船物、乘物、擔物、園物、

寺中物、田中物、宅地物、村落物、阿蘭若物、水、楊枝、樹、持去、受寄、稅處、

有情、無足、二足、四足、多足、偵察、看守、共謀偷、指定、現相。

(二)「地中物」者,覆藏於地中之財物。「我欲取地中物」如是想,而以盜心求

48 第二者(同伴),或求鋤、籠而往者突吉羅。伐取其中之生木或蔓草者突吉羅。掘地

〔後〕或運或堆積者突吉羅。觸〔地中之〕壺者突吉羅,動之者偷蘭遮,移離本處

者波羅夷。〔壺重不能持去時〕以己之容器入之,若過五摩沙迦或值五摩沙迦以上之

物,以盜心觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮。以己器物入之,若適取一握者波羅夷。

〔壺中〕有穿線之寶物,或耳噹、首飾、耳飾、腰帶,或外套或頭巾,以盜心觸之

者突吉羅,動之者偷蘭遮;捉住邊緣舉上者,犯偷蘭遮,一邊打碎一邊取出者犯偷

蘭遮,即使如毛端〔之量〕由壺口而出者波羅夷。酥、油、蜜、石蜜之五摩沙迦或

值五摩沙迦以上,以盜心方便飲者波羅夷。或打破之、或棄之、或燒之、或使之不

得飲用者突吉羅。

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六三

(三)「地上物」者,置於地上之物。「我欲取地上物」如是想,而以盜心或求第

二者,或〔自〕往者突吉羅,觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,移離本處者波羅夷。

(四)「空中物」者,乃空中之物,即孔雀、嘉賓奢羅、鷓鴣、鶉,〔或被風吹揚

之〕衣、頭巾,或〔裝飾〕金銀之斷墜者。「我欲取空中物」如是想,而以盜心或求

第二者,或〔自〕往者突吉羅,往而於中途停止者突吉羅,動之者偷蘭遮,移離本

處者波羅夷。

(五)「上處物」者,放置於上處之物。如臥林上、坐林上、或衣架上之物,或

懸於衣繩、或樁木、壁鉤、或樹上等物,乃至缽中之物。「我欲取上處物」如是想,

而以盜心或求第二者,或〔自〕往者突吉羅,觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,移離

本處者波羅夷。

49 (六)「水中物〕者,藏於水中之物。「我欲取水中物」如是想,而以盜心或求第

二者,或〔自〕往者突吉羅,或潛入、或浮出者突吉羅,觸之者突吉羅,動之者偷

蘭遮,移離本處者波羅夷。生在其處之青蓮華、赤蓮華、白蓮華,或蓮藕、魚、龜

等之值五摩沙迦,或五摩沙迦以上之物,以盜心觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,移

波羅夷

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律藏 經分別 六四

離本處者波羅夷。

(七)「船」者,言由此渡〔水〕之物,「船中物」者,置於船中之物。「我欲取

船中物」如是想,而以盜心或求第二者,或〔自〕往者突吉羅,觸之……波羅夷。

「我欲取船」如是想,而以盜心……往者突吉羅,觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,

解繩者突吉羅,解繩而觸者突吉羅,動之者偷蘭遮,往上或下或橫移動毛端程度亦

犯波羅夷。

(八)「乘物」者,言轎、車、貨車、戰車。「車乘中物」者,置於車上之物。「我

欲取車乘中物」如是想,而……往者突吉羅,觸之……波羅夷。「我欲取車」如是想,

……往者突吉羅,觸之……波羅夷。

(九)「擔物」者,置於頭上、或肩擔、或繫於腰及手持等物。置於頭上之物,

若以盜心觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,若令下放於肩者波羅夷。擔於肩之物,若

以盜心觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,令下至於腰者波羅夷。繫腰之物,以盜心觸

之者突吉羅,動之者偷蘭遮,手取之者波羅夷。手持之物,以盜心置地者波羅夷,

以盜心從地取者波羅夷。

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六五

(一)「園」者,言花園、果樹園。「園中物」者,以四種狀態存在於園中之物,

50 即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取園中物」如是想,而……往者突吉羅,

觸之……波羅夷。於此生長之根、樹皮、葉、花、或果物,值五摩沙迦或五摩沙迦

以上之量,以盜心觸……波羅夷。

   對〔他人之〕園,〔以佔有心〕負責任者突吉羅,令所有者起〔應取回乎?不取

回乎?〕疑念者偷蘭遮,所有者如是想:「此當非我物。」而捨棄責任者波羅夷。

若以訴訟而勝所有者波羅夷,訴訟敗者偷蘭遮。

(一一)「寺中物」者,以四種狀態存在於寺中之物,即地中物、地上物、空中

物、上處物。「我欲取寺中物〕 如是想,而……往者突吉羅,觸之……波羅夷。〔以

佔有心〕負責……敗者偷蘭遮。

(一二)「田」者,言生七穀或七菜 6 之處。「田中物」者,以四種狀態存在於田

中之物,即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取田中物〕 如是想,而……

者突吉羅,觸之……波羅夷。於此生之七穀或七菜,值五摩沙迦或五摩沙迦之量,

以盜心觸之者……波羅夷。〔以佔有心〕負責田者……敗者偷蘭遮。移動〔他人田地

波羅夷

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律藏 經分別 六六

之〕標樁、繩、籬、畔者突吉羅,移之未完者 7 偷蘭遮,移之已完者波羅夷。

 

(一三)「宅地者」,言園地、寺地。「宅地物」者,以四種狀態存在於宅地之物,

即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取宅地之物」如是想,而……往者突吉

羅,觸之……波羅夷。〔以佔有心〕負責宅地者……敗者偷蘭遮。移動標樁、繩、籬、

牆者突吉羅,移之未完者偷蘭遮,移之已完者波羅夷。

(一四)「村落物」者,以四種狀態置於村落之物,即地中物、地上物、空中物、

上處物。「我欲取村落物」如是想,而……往者突吉羅,觸之……波羅夷。

(一五)「阿蘭若物」者,若眾人所有者為阿蘭若。「阿蘭若物」者,以四種狀態

置於阿蘭若中者,即地中物、地上物、空中物、上處物。「我欲取阿蘭若物」如是想,

……往者突吉羅,觸之……波羅夷。生於此之木、蔓、草,值五摩沙迦或五摩沙

迦以上之量,以盜心觸之者……波羅夷。

(一六)「水」者,謂入於瓶,或水槽,或池中之水。以盜心觸之……波羅夷。

裝入己之瓶,值五摩沙迦或五摩沙迦以上之水,以盜心觸之者突吉羅,動之者偷蘭

遮,裝入己之瓶而取去者波羅夷。斷〔池〕畔者突吉羅,斷〔池〕畔而放出值五摩

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六七

沙迦或五摩沙迦以上之水者波羅夷,放出值一摩沙迦以上五摩沙迦以下之水者偷蘭

遮,放出值一摩沙迦或一摩沙迦以下之水者突吉羅。

(一七)「楊枝」者,言已切或未切者,值五摩沙迦或五摩沙迦以上之量,以盜

心觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,移離本處者波羅夷。

(一八)「樹」者,言眾人所有及受用之木。以盜心伐之,每一擊突吉羅,〔最後〕

一擊未完者偷蘭遮,伐擊完者波羅夷。

(一九)「持去」者,言他人持去之物。以盜心觸之……波羅夷。「我欲與持去者

共取物」8 如是想,而〔共同〕移第一步者偷蘭遮,移第二步者波羅夷。「我欲取掉

落之物〕如是想,而令掉落者突吉羅,掉落物值五摩沙迦或五摩沙迦以上者,以盜

心觸之……波羅夷。

(二)「受寄」者,被寄託之物。〔所有者〕言:「還我物。」時,若言:「我

無受寄。」者突吉羅,使所有者起疑念者偷蘭遮,所有者如是想:「不與我。」而

放棄〔所有〕物者波羅夷。訴訟而勝所有者波羅夷,敗訴者偷蘭遮。

(二一)「稅處」者,言在山之穿洞處、或渡河碼頭、或村之入口,由國王立〔告

波羅夷

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律藏 經分別 六八

示〕「入此處者應付稅」之處。入稅處已,應支付與王值五摩沙迦或五摩沙迦以上之

物,以盜心觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮。〔欲脫離〕而過稅處第一步者偷蘭遮,過

第二步者波羅夷。立於稅處內投〔稅物〕於稅處外者波羅夷,稅之隱匿者突吉羅。

(二二)「有情」者,言人有情。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如

是想,而移第一腳者偷蘭遮,移第二腳者波羅夷。

(二三)「無足」者,蛇、魚也。值五摩沙迦或五摩沙迦以上之物,以盜心觸之

……波羅夷。

(二四)「二足」者,人類、鳥類之謂。以盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導

之」如是想,而移第一腳者偷蘭遮,移第二腳者波羅夷。

(二五)「四足」者,象、馬、駱駝、牛、驢馬、家畜之謂。以盜心觸之者……

波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想,而移第一腳者偷蘭遮,移第二腳乃至第三腳者

偷蘭遮,移第四腳者波羅夷。

(二六)「多足」者,蝎、百足、毛蟲之謂。值五摩沙迦或五摩沙迦以上者,以

盜心觸之……波羅夷。「我欲以步誘導之」如是想,每移步,步步偷蘭遮,移步畢者

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六九

波羅夷。

(二七)「偵察」者,偵察貨物,而告以「去奪取某物!」者突吉羅。彼取其物,

兩者俱犯波羅夷。

53(二八)「看守」者,監視〔欲〕盜物之人,〔其所盜物中〕值五摩沙迦或五摩沙

迦以上者,以盜心觸之……波羅夷。

(二九)「共謀偷」者,眾多比丘共謀以取一比丘之物,俱犯波羅夷。

(三)「指定」者,作午前或午後,或晝或夜之指定約束,而言:「依此約束

取來彼物。」者突吉羅。依其指定而取彼物,兩者俱波羅夷。其指定之前或後,取

其物來者,其指定者不犯也,取來者波羅夷。

(三一)「現相」者,謂作相示,言:「我覆眼、舉眉或仰頭,依此相示而取彼

物。」者突吉羅。依其相示取去其物,兩者俱波羅夷。於其示相之前或後,取去其

物者,示相者不犯也,取物者波羅夷。

五(一)一比丘令他比丘:「取某物!」者突吉羅。彼想此物而取,兩者俱波羅

夷。一比丘令他比丘:「取某物!」,彼想此物,而取他物者,令者不犯也,取者波

波羅夷

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律藏 經分別

羅夷。一比丘令他比丘……彼想他物而取其物者,兩者俱波羅夷。一比丘令他比丘

……彼想他物而取他物者,令者不犯也,取者波羅夷。

(二) 甲比丘令乙比丘語丙比丘,令丙比丘語丁比丘言:「丁比丘去取某物!」

甲比丘突吉羅。乙比丘若告丙比丘者突吉羅,取者應諾,則甲比丘偷蘭遮。丁比丘

取其物者,四比丘俱波羅夷。甲比丘令乙比丘……乃至…………去取某物!」甲

比丘突吉羅。乙比丘若告其他者突吉羅,取者應諾突吉羅;彼取其物者,甲比丘不

犯也,令者〔乙比丘〕及取者波羅夷。

(三) 一比丘令他比丘:「取某物!」者突吉羅。其比丘往而再歸來,言:「我

不能取其物。」彼再令:「能取時,即取之。」者突吉羅,彼比丘取其物者,兩者

俱波羅夷。

(四)一比丘於他比丘令:「取某物!」者突吉羅。彼令已,心生後悔,而不言:

「勿取!」彼若取其物者俱波羅夷。一比丘於他比丘……彼令已,心生後悔,言:

「勿取其物!」彼比丘言:「我已受汝令。」而取其物者,令者不犯也,取者波羅

夷。一比丘於他比丘……彼令已,心生後悔,言:「勿取其物!」彼:「諾!」而

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七一

止者,兩者俱不犯也。

六(一)以五事而不與取者波羅夷。他之所有物,知為他之所有物,貴重之物即

五摩沙迦或五摩沙迦以上之物,現起盜心,觸之者突吉羅,動之者偷蘭遮,移離本

處者波羅夷。

    以五事而不與取者偷蘭遮。他所有物、他物想、輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下

以下之物,現起盜心,觸之者突吉羅,動之者突吉羅,移離本處者偷蘭遮。

    以五事而不與取者突吉羅。他所有物……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之

物,現起盜心,觸之者突吉羅,動之者突吉羅,移離本處者突吉羅。

(二)以六事而不與取者波羅夷。非己物想,非近親者之所有,非暫借,重物即

五摩沙迦或五摩沙迦以上之物,現起盜心,觸之者……波羅夷。

55  以六事而不與取者偷蘭遮。非己物想……輕物即一摩沙迦以上或五摩沙迦以下

之物,現起盜心……偷蘭遮。

    以六事而不與取者突吉羅。非己物想……輕物即一摩沙迦或一摩沙迦以下之

物,現起盜心……突吉羅。

波羅夷

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律藏 經分別 七二

(三)以五事而不與取者突吉羅。非他物,他物想,重物……五摩沙迦以上之物,

現起盜心,觸之者突吉羅,動之者突吉羅,移離本處者突吉羅。

    以五事而不與取者突吉羅。非他物,他物想,輕物……五摩沙迦以下之物,現

起盜心,觸之者突吉羅,動之者突吉羅,移離本處者突吉羅。

    以五事而不與取者突吉羅。非他物,他物想,輕物……一摩沙迦以下之物,現

起盜心,觸之者突吉羅,動之者突吉羅,移離本處者突吉羅。

(四)於近親物、暫借、餓鬼物、畜生物作己物想、糞掃物想,癡狂者、心亂者、

惱痛者、最初之犯行者,不犯也。

                                             ───不與取第一章終───

 

七〔言〕洗衣者有五事、〔言〕敷布有四事、〔言〕暗夜有五事、〔言〕搬運有五事、

  〔言〕對話有五事、〔言〕旋風有二事、未爛壞、投籌、〔言〕溫浴室有一致之

見。

  〔言〕殘食有五事、欺五〔事〕、飢饉有古魯肉、餅、薩加里、摩陀迦。

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七三

  續〔言〕共資具、錢袋、敷物、竹、不外出、嚼食、親厚、己物想有二事。

  續〔言〕不盜七〔事〕、盜七〔事〕、〔言〕盜物有七事,續花有二事。

  傳話三事、寶石之脫稅三〔事〕、野豬、鹿、魚、轉車。

56 肉片二〔事〕、木材二〔事〕、糞掃、河流二〔事〕、〔其事雖〕續行之〔但其〕

   所行未足。

   於舍衛城一握四〔事〕、殘食二〔事〕、茅草二〔事〕、僧物分配七〔事〕、非所

   有者七〔事〕

   木材、水、土、草二〔事〕,於盜心取僧物七〔事〕、有主物亦不可取、有主物

   得暫移。

   於瞻波、王舍城、於毘舍離之阿酬、波羅奈、憍賞彌、沙竭之陀如毘伽。

(一) 爾時,六群比丘至洗衣處取洗衣者之衣,彼等生悔心而如是思:「世尊已

制立學處,我等豈非犯波羅夷乎?」以此事白世尊……乃至……「諸比丘!汝等犯

波羅夷。」

(二) 爾時,一比丘至洗衣處見高貴之衣,而起盜心。彼生悔心……乃至……「比

波羅夷

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律藏 經分別 七四

丘!心起者不犯也。

57 爾時,比丘……見衣,以盜心觸之。彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷,

是突吉羅。」〔…………〕起盜心而搖之〔……乃至……〕偷蘭遮。〔……乃至

……〕以盜心移離本處,彼生悔心……乃至……「比丘!汝犯波羅夷。」(

三)爾時,一行乞比丘見高貴之上敷布,生起盜心……乃至……以盜心觸之……

乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心移離本處,彼生悔心……乃至……「比丘!

汝犯波羅夷。」

(四)爾時,一比丘晝時見物,作記號 9 而思:「我將於暗夜取之。」彼想其物

而取其物……乃至……想他物而取他物……乃至……想他物而取其物……乃至……

想他物而取他物 。彼生悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘晝問見物,作記號而思:「我將於夜問取之。」彼想他物而取己

物。彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷,是突吉羅。」

(五)爾時,一比丘搬運他人物時,對頭上之荷物,以盜心觸之……乃至……

盜心搖之……乃至……以盜心放置肩上……乃至……對肩上之荷物,以盜心觸之

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七五

……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心放下至腰間;乃至……對腰問之物以

盜心觸之……乃至……以盜心搖之……乃至……以盜心用手捉之……乃至……

手中之物,以盜心置於地……乃至……以盜心由地捉之。彼生侮心……乃至……「比

丘!汝犯波羅夷。」

(六)爾時,一比丘展衣於露地而入寺中,另一比丘〔見此如是思:〕「勿失此衣。」

而收藏之。其比丘出來,問諸比丘曰:「諸師!誰取我衣耶?」另一比丘作如是言:

「我取之。」彼言:「汝取是衣,汝非沙門!」彼生悔心,以此事白世尊。「比丘!

汝以如何心?」「世尊!我唯以對話之道 10〔言之〕。」「比丘!唯於對話之道者不犯

也。」

    爾時,一比丘置衣於?……乃至……置坐具於?……乃至……置缽於?

而入寺中,另一比丘〔見此如是思:〕「勿失此缽。」而收藏之。其比丘出,問諸比

丘曰:「諸比丘!誰取我缽耶?」另一比丘作是言:「我取之。」「汝取其缽……

……不犯也。」

    爾時,一比丘尼展衣於籬上而入寺中。另一比丘尼〔見此如是思:〕「勿失此衣。」

波羅夷

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律藏 經分別 七六

而收藏之。其比丘尼出,問諸比丘尼曰:「諸姊!誰取我衣乎?」另一比丘尼作是

言:「我取之。」「汝取是衣,汝非沙門尼!」其尼生悔心,如是,比丘尼告諸比丘

尼,諸比丘尼語諸比丘,諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘!於對話之道

者不犯也。」

58 (七)爾時,一比丘見被旋風吹起之外衣,〔思:〕「我將與所有主。」而捉之,

所有主呵責其比丘:「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比丘!汝起如何之心?」

「世尊!我無盜心。」「比丘!無盜心者不犯也。」

    爾時,一比丘對被旋風吹起之頭巾,「於所有主未見之前」如是思,而以盜心取

之。所有主呵責此比丘:「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比丘!汝犯波羅

夷。」

(八)爾時,一比丘至墓地,於未爛之死尸取糞掃衣,有死者之靈住其死尸。爾

時,彼亡靈如是言比丘:「尊者!勿取我衣。」其比丘不聽〔是言〕而去。時,其

死尸起,追隨比丘之後,如是,比丘入於寺中而閉其門。是時,死尸即倒於地上。

彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷。然,諸比丘!不可於未爛之死尸取糞掃

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七七

衣,取者突吉羅。」

(九)爾時,一比丘分配眾僧衣時,以盜心易籌而取衣。彼生悔心…………波羅夷。」

(一)爾時,長老阿難於溫浴室,對一比丘之下衣以為己物而穿之。是時,其

比丘如是言長者阿難:「尊者!汝何故著我下衣乎?」「尊者!我以為是己物。〕以

此事白世尊。「諸比丘!己物想者不犯也。」

(一一)爾時,眾多比丘下耆閣崛山時,見獅子之殘食,〔以此〕煮而食之。彼等

生悔心……乃至……「諸比丘!於殘食者不犯也。」

    爾時,眾多比丘下耆閣崛山時,見虎之殘食……乃至……見豹之殘食……乃至

……見鬣狗之殘食……乃至……見狼之殘食,〔以此〕煮之……「諸比丘!於畜生物

者不犯也。」

59 (一二)爾時,一比丘分配飯於僧眾時,言:「與他〔比丘〕之分。」而欺取〔另

一不在比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷,故意妄語故,波逸提。」

    爾時,一比丘分配瞰食於僧眾時……乃至……分配餅於僧眾時……乃至……

波羅夷

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律藏 經分別 七八

配糖蔗於僧眾時……乃至……分配瓜果於僧眾時,言:「與他〔比丘〕之分。」而

欺取〔另一比丘之分〕。彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷,故意妄語故,波

逸提。」

(一三)爾時,一比丘於飢饉時入食肆,以盜心取飯滿缽。彼生侮心…………

波羅夷。」

    爾時,一比丘飢饉時入肉店,以盜心取肉滿缽…………波羅夷。」

    爾時,一比丘飢饉時入餅店,以盜心取餅滿缽……乃至……以盜心取薩加里餅

滿缽……乃至……以盜心取摩陀加餅滿缽。彼生悔心…………波羅夷。」

(一四)爾時,一比丘晝間見資具,作記號而思:「我將於夜間取之。」其比丘

想其物而取其物……乃至……想其物而取他物……乃至……)想他物而取其物……

……想他物而取他物。彼生悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘晝見資具……如是思:「我將要取之。」彼想他物而取己物。彼

生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷,是突吉羅。」

(一五)爾時,一比丘見?上有錢袋,「從其〔?〕取者,殆是波羅夷。」故連?

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七九

移而取去。彼生悔心…………波羅夷。」

(一六)爾時,一比丘以盜心取僧眾之敷物。彼生悔心…………波羅夷。」

(一七)爾時,一比丘以盜心取竹製衣架上之衣。彼生侮心…………波羅夷。」

(一八)爾時,一比丘於寺中取衣,以為「我如出此寺,殆是波羅夷。」故不出

寺外。以此事白世尊。「諸比丘!此愚人!出與不出俱波羅夷。

(一九)爾時,有二比丘是寮友,一比丘為乞食而入村,另一比丘在分配食物於

僧眾時,取寮友之分。然後,彼以親厚想 11 而食之。其比丘知〔此事〕而呵責彼比

丘:「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比丘!汝存何心?」「世尊!我以親厚

想取之。「比丘!於親厚想取者不犯也。」

(二)爾時,眾多比丘在作衣。分配嚼食於僧眾時,取〔比丘等〕所有之分而

置之。有一比丘取他比丘之分,以為己份而食之,其比丘知之而呵責彼:「汝非沙

門!」彼生悔心……乃至…… 「比丘!汝存何心?」「世尊!我作己物想。」「比丘!

作己物想者不犯也。」

    爾時,諸比丘在作衣。分配瞰食於僧眾時,〔有一比丘〕以他比丘之缽取另一比

波羅夷

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律藏 經分別

丘之分而置之。缽主比丘以為己物而食之。其比丘呵責彼……「比丘!作己物想者

不犯也。」

(二一)爾時,諸盜菴羅果者,打落菴羅果而持去,所有主追諸盜者,諸盜者見

所有主,投果而走。諸比丘以為棄物,拾而食之。所有主呵責諸比丘:「汝等非沙

門!」彼等生悔心,以此事白世尊。「諸比丘!汝等存何心乎?」「世尊!我等以為

棄物。」「諸比丘!以為棄物者不犯也。」

    爾時,盜閻浮果者……乃至……?麭樹果者……乃至……盜芭那沙果者……

乃至……盜多羅果者……乃至盜甘蔗者……乃至……盜瓜果者,集取瓜果而去

61 。所有主……「諸比丘!以為棄物者不犯也。」

(二二)爾時,盜菴羅果者,打落菴羅果……而逃走。諸比丘〔思:〕「在所有主

發現前。」以盜心食之。所有主呵責諸比丘:「汝等非沙門!」彼等比丘生悔心……

乃至……「諸比丘!汝等犯波羅夷。」

    爾時,盜閻浮果者……盜瓜果者……逃走。諸比丘〔思:〕「在所有主發現前。」

以盜心食之。所有主……「諸比丘!汝等犯波羅夷。」

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八一

(二三)爾時,一比丘以盜心取僧眾之菴羅果……乃至……僧眾之閻浮果……

……僧眾之麵麭樹果……乃至……僧眾之芭那沙果…… 乃至……僧眾之多羅果

乃至……僧眾之甘蔗……乃至……僧眾之瓜果,以盜心取之。彼生悔心……

羅夷。」

(二四)爾時,一比丘至花園,見已被摘下之值五摩沙迦之花,以盜心取之。彼

生悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘至花園,以盜心摘值五摩沙迦之花而取去。彼生悔心…………

波羅夷。」

(二五)爾時,一比丘至鄉村,如是言另一比丘曰:(友!我受〔汝〕託而告汝」

之檀越。」彼比丘至〔其檀越家傳是言〕而其檀越令彼持一衣,卻由己受用。另一

比丘知之而呵責彼比丘:「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷。

然,諸比丘!不可說:『 我欲轉述傳語。』 若說者突吉羅。」

爾時,一比丘至鄉村。另一比丘對彼比丘如是言:「友!請汝將我所言,轉述

我檀越。」其比丘至已,〔檀越〕令彼持來兩件衣,一以自用,一與其比丘。其比丘

波羅夷

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律藏 經分別 八二

知之,呵責彼比丘:「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷。然,

諸比丘!不可說:『 他人欲我轉述。』 若說者突吉羅。」

62  爾時,一比丘至鄉村,如是言另一比丘曰:「友!我將受託之言轉述汝之檀越。」

彼亦作如是言:「汝應轉述受託之言。」彼比丘至已,而〔其檀越〕令彼持來阿羅

迦量之酥、多羅量之砂糖、陀那量之米,由彼自食用。其比丘知之而呵責彼比丘:

「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比丘!非波羅夷。然,諸比丘!不可說:

我欲轉述受託之言。〕 亦不應說:『汝應轉述受託之言。』若說者突吉羅。」

(二六)爾時,有持高貴寶石者與一比丘同於旅途行路。時,其人見至稅處,以

寶石入比丘之袋中,其比丘不知而行,過稅處後取之。其比丘生侮心……乃至……

「比丘!汝存何心乎?」「世尊!我不知也。」「比丘!不知者不犯也。」

    爾時,有持高貴寶石者……至稅處,假作有病,以己荷物給其比丘,如是,其

人行過稅處而言比丘曰:「尊者!還我寶石,我非有病。」「汝何故而作此事耶?」

爾時,其人以此事言比丘。彼生侮心……「比丘!不知者不犯也。」

    爾時,一比丘與行商者長途同行。有人以飲食慰勞比丘,行至稅處,以高貴之

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八三

寶石託比丘,「尊者!請將此寶石通過稅處。」如是,比丘將寶石通過稅處。彼生悔

…………波羅夷。」

(二七)爾時,一比丘將桎縛之野豬,以慈悲心而放之。彼生悔心……乃至……

「比丘!汝存何心乎?」「世尊!我以慈悲心也。」「比丘!以慈悲心者不犯也。」

    爾時,一比丘將桎縛之野豬,〔思:〕「於所有主不見時。」以盜心放之。彼生

悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘見桎縛之鹿,以慈悲心放之……乃至……被桎縛之鹿,〔思:〕「於

63 所有主發現前。」以盜心放之……乃至……將被網之魚,以慈悲心放之……乃至……

被網之魚,〔思:〕「於所有主發現前。」以盜心放之。彼生悔心…………波羅夷。」

(二八)爾時,一比丘見車上物,〔思:〕「由此取者波羅夷。」故使〔車〕超過,

轉而取之。彼生悔心…………波羅夷。」

(二九)爾時,一比丘見被鷹啄起之一肉片,取之,〔思:〕「將還與所有主。」

所有主呵責比丘:「汝非沙門!」其比丘生悔心……乃至……「比丘!無盜心者不

犯也。」

波羅夷

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律藏 經分別 八四

    爾時,一比丘見被鷹啄起之一肉片,〔思:〕「於所有主不見時。」以盜心取之,

所有主呵責其比丘:「汝非沙門!」彼生悔心…………波羅夷。」

(三)爾時,諸人結筏並放於阿致羅筏底河,〔筏之〕繩結斷而木材散亂流去。

諸比丘以為棄物而取上岸,所有主呵責諸比丘:「汝等非沙門!」彼等生悔心……

乃至……「諸比丘!作棄物想者不犯也。」

    爾時,諸人結筏並放於阿致羅筏底河,繩結斷而木材散亂流去。諸比丘〔思:〕

「於所有主不見時。」以盜心取上岸,所有主呵責諸比丘:「汝等非沙門!」彼等

生悔心……乃至……「諸比丘!汝等犯波羅夷。」

(三一)爾時,一牧牛者將衣掛樹上而去大便,一比丘以為棄物而取之。時,牧

牛者呵責其比丘:「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比丘!棄物想者不犯也。」

(三二)爾時,一比丘正渡河,有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足,其比丘取之,〔思:〕

「還與所有主。」所有主呵責其比丘:「汝非沙門!」彼生悔心……乃至……「比

丘!非盜心者不犯也。」

    爾時,一比丘正渡河,有衣離洗衣者手而纏〔彼〕足,其比丘〔思:〕「於所有

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八五

主不見之前。」以盜心取之。所有主呵責其比丘:「汝非沙門!」彼生悔心…………

波羅夷。」

(三三)爾時,比丘見酥瓶而飲一小量。彼生侮心……乃至……「比丘!非波

羅夷,乃突吉羅。」

(三四)爾時,眾多比丘約定「吾等將欲取一物」而去。一比丘取其物,彼等作

如是言:「我等非波羅夷,彼取其物之比丘犯波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘!

汝等犯波羅夷。」

    爾時,眾多比丘謀取一物後,分配之。彼等每人分配〔所得〕不滿五摩沙迦,

彼等曰:「我等非波羅夷。」以此事白世尊。「諸比丘!汝等犯波羅夷。」

(三五)爾時,一比丘於舍衛城飢饉之時,以盜心取商人一把米。彼生悔心……

……波羅夷。」

爾時,一比丘於舍衛城飢饉之時,以盜心取商人一把綠豆……乃至……一把蠶

……乃至……一把胡麻。彼生悔心…………波羅夷。〕

(三六)爾時,於舍衛城安陀林有盜者殺牛,食其肉,藏其殘肉而去。諸比丘以

波羅夷

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律藏 經分別 八六

為棄物,取而食之。盜人呵責諸比丘:「汝等非沙門!」彼等生悔心……乃至……

「諸比丘!棄物想者不犯也。」

    爾時,舍衛城安陀林有盜人殺野豬…………棄物想者不犯也。」

(三七)爾時,一比丘往茅草田,有已被刈之茅草值五摩沙迦,以盜心取之。彼

生悔心…………波羅夷。」

    爾時,一比丘往茅草田,刈值五摩沙迦之茅草,以盜心取之。彼生悔心…………

波羅夷。」

65(三八)爾時,諸客比丘分僧眾之菴羅果而食。舊住比丘呵責彼等諸比丘:「汝

等非沙門!」彼等生悔心,以此事白世尊。「諸比丘!汝等存何心乎?」「世尊!我

等〔思〕為〔客比丘〕食用。」「諸比丘!〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」

    爾時,客比丘分配僧眾之閻浮果……乃至……僧眾之?麭樹果……乃至……

眾之芭那沙果……乃至……僧眾之多羅果……乃至……僧眾之甘蔗……乃至……

眾之瓜果而食之。舊住比丘……「諸比丘!〔思〕為〔客比丘〕食用者不犯也。」

(三九)爾時,菴羅園之守護人給諸比丘菴羅果。諸比丘思:「所有主為令〔彼

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八七

等〕守護此〔菴羅果〕,非為令〔彼等〕給此〔而雇用彼等〕。」而畏懼不取。以此

事白世尊。「諸比丘!守護人所給者不犯也。」

    爾時,閻浮園之守護人……瓜果園之守護人,給諸比丘瓜果。諸比丘思﹕所

有主…………「諸比丘!守護人所給者不犯也。」

(四)爾時,一比丘思暫借僧眾之木材而取之,以支持己房之壁。諸比丘呵責

其比丘︰「汝非沙門!」彼生悔心,以此事白世尊。「比丘!汝存何心乎?」「世尊!

我思暫借。」「比丘!以暫借想者不犯也。」

(四一)爾時,一比丘以盜心取僧眾之水……乃至……僧眾之土……乃至……

眾之草堆,以盜心取之。彼生悔心…… ……波羅夷。」

(四二)爾時,一比丘以盜心取僧眾之臥?。彼生悔心…………波羅夷。」

爾時,一比丘以盜心取僧眾之椅子……乃至……僧眾之褥…………門板……

窗扇……樑。彼生悔心…………波羅夷。」

(四三)爾時,諸比丘將一優婆塞於寺中用之坐臥具,而使用於他處。時,彼優

婆塞譏嫌非難:「諸大德!何以將他人使用之物用於他處耶?」以此事白世尊。諸

波羅夷

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律藏 經分別 八八

比丘!不可將他人使用之物用於他處,使用者突吉羅。

(四四)爾時,諸比丘移至布薩堂及集會堂亦疑懼〔坐臥具〕而坐於地,穢污身

衣。以此事白世尊。「諸比丘!暫移者,可!」

(四五)爾時,瞻波城偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼,至偷蘭難陀比丘尼之檀越

家,〔言:〕「師冀望飲用三辛粥。」而令作之,持歸而自食用。其師知之,呵責彼

弟子比丘尼:「汝非沙門!」彼尼生悔心,如是,彼尼以此事告諸比丘尼,諸比丘

尼以此事語諸比丘,諸比丘以此事白世尊。「諸比丘!非波羅夷,故意妄語故,波逸

提。」

    爾時,於王舍城,偷蘭難陀比丘尼之弟子比丘尼,至偷蘭難陀比丘尼之檀越家,

〔言:〕「師冀望食用蜜丸。」而令作之,自食用。其比丘尼知之…………故意妄

語故,波逸提。」

(四六)爾時,於毘舍離長老阿酬之檀越居士有二兒,即子與侄。時,其居士〔病〕

如是言長老阿酬曰:「尊者!請向此二兒中信仰深者,示其〔藏財寶〕之處。」時,

其居士之侄信仰深厚,如是,長老阿酬教示其處與侄兒,其侄兒依其財產而立家,

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八九

又行布施。

    爾時,居士子如是言長老阿難:「大德阿難!誰是父之繼承者,是子還是侄乎?」

「賢者!子為父之繼承者。」「大德!彼尊者阿酬,以我財產指示我堂兄弟。」「賢

者!長老阿酬非沙門也。」爾時,長老阿酬言長老阿難曰:「友!阿難!讓我判定

之。」

67   爾時,長老優波離乃長老阿酬之黨,長老優波離如是言長老阿難:「友!阿難!

若彼由所有主言:『 此寶處示某者。』 而彼示之有何罪乎?」「大德!無何罪,乃至

突吉羅亦不犯也。」「友!此長老阿酬因所有主言:『 此寶處示某者。』 而彼示之。

友!長老阿酬不犯也。」

(四七)爾時,於波羅奈,長老畢陵伽婆蹉之檀越苦惱兩兒被盜賊奪走。其時,

長老畢陵伽婆蹉以神通力帶來其兩兒置於閣樓上,諸人見其兩兒,知「大德畢陵伽

婆蹉有神通力」而深信長老畢陵伽婆蹉。諸比丘譏嫌非難:「何以長老畢陵伽婆蹉

帶回被賊所奪之兩兒?」以此事白世尊。「諸比丘!神通者於神通力之境地者不犯

也。」

波羅夷二

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律藏 經分別

(四八)爾時,有班陀伽和伽毘羅二比丘是朋友,一住於村落,一住於憍賞彌。

其比丘由村落往憍賞彌途中,於渡河時有野豬之脂肉塊離屠豬者之手而纏其足,其

比丘取之,思:「還與所有主。」所有主呵責其比丘:「汝非沙門!」一牧牛女見

彼上岸而作是言:「來!尊者!行不淨法。」其比丘〔思〕:「我已非沙門。」遂與

彼女行不淨法。至憍賞彌,以此事語諸比丘,諸比丘以此事白世尊。「諸比丘!於不

與取者不犯也,而行不淨法者波羅夷。」

(四九)爾時,於沙竭,長老陀如毘伽之同住比丘,因盜商人之頭巾,而被憂愁

所困。然後,如是言長老陀如毘伽:「大德!我非沙門,當出去。」「友!汝曾有何

為乎?」彼語其事。持來〔頭巾〕估價之,不值五摩沙迦。「友!汝非波羅夷。」而

〔為他〕說法。其比丘甚歡喜。

                                                  ───波羅夷二終───

1 原本之katthakariyokatthahariyo之誤。

2 勿使將來之比丘倣此而殺生之意。

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九一

3 omena tvam mutto′si,依覺音註,見有人將殺多毛之羊以取肉,因想由此羊毛得利益,故

以二羊換此多毛之羊而去之寓言。比丘之著袈裟亦如此毛羊,依此羊毛而脫死,汝亦依袈娑

而脫死之意。。

4 rajakattharanam,依註是指洗衣人之岸;將所洗之衣展開(attharanti )曝曬,故稱之。

5 以上之原文adiyeyyahareyyaavahareyyairiyapatham vikopeyyathana caveyya

samketam v1tinameyya,於《善見律》譯為奪、將、舉、斷步、離本處、相要。奪是奪園

林,將是取他人之搬運物,舉是不還他人寄託之物,斷步是取他人之物而離去,離本處是盜

取地上物移離其處所,相要是準備於某時某處取此物、又謂於稅關脫稅。

6 七穀(pubbanna)者,言米等七種穀物;七菜(aparanna )者,言豆、甘蔗等七種菜。

7 ekam payoge anagate…;註謂:若田有二標樁以為界,想移動此而佔取田地,移動一標樁

是偷蘭遮,移動二標樁是波羅夷。若有三標樁時,移動一標樁是突吉羅,二標樁是偷蘭遮,

三標樁是波羅夷。關於繩亦如是,移一端偷蘭遮,移兩端波羅夷。

8 sahabhandaharakam,於《善見律》作「盜偷人以及身上之衣,若將去時,初舉一腳即偷蘭

遮」是也。

9 mimittam akasi,作記號,成為目標。

10 niruttipatho ,註謂:於會話時,言:「誰取乎?誰取去乎?」答:「我取,我取去。」是普

通之語法。此時言「取」者,非「以盜心取去」之意,問者以「取」解為「盜取」而說是波

羅夷。於《善見律》譯為:「誰盜取?」 答:「我盜取。」佛言:「比丘!汝心云何?」比

波羅夷

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律藏 經分別 九二

丘答言:「逐口語,實無盜心。」「若爾,無罪。」

11 親厚想,原語是vissaseti 意為信賴,親厚之問有信賴之意,故想食之亦不怒或可能歡喜。

 

波羅夷 

68 一(一)爾時,佛世尊在毘舍離大林中之重閣講堂。爾時,世尊為諸比丘以種種

方便說不淨法,歎不淨,讚不淨觀,反復教示,讚歎入不淨三昧。如是,世尊告諸

比丘:「諸比丘!我欲靜坐半月,除送食者,誰皆不得來我處!」「諾!世尊!」諸

比丘應諾世尊,除送食者,誰皆不得至世尊之住處。

    諸比丘因「世尊以種種方便說不淨法,歎不淨,讚不淨觀,反復教示,讚歎入

不淨三昧,」彼等專念住於諸身分之無利益觀、不淨觀行,彼等慚羞、困惱、厭惡

己身,恰如善好嚴飾之少年男女,頭已洗淨,而以死蛇、死狗或死人纏繫其頸,則

慚羞、困惱、厭惡。如是,諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身,以自斷其命或互斷其命,

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九三

又至鹿杖沙門 1 處而作是言:「善哉!好友!汝斷我等之命,此衣缽當歸於汝。」

如是,鹿杖沙門為衣缽,多斷比丘之命,持染血之刀至婆裘摩河。時,鹿杖沙門邊

69 洗其血刀,邊如是生疑悔:「我真實無利無益,我真實有惡利而無益利,我多作無

功德行,我奪去甚多持戒有德之比丘命。」

    爾時,一魔神履於水面而來,言鹿杖沙門曰:「善哉!善哉!善男子!汝有利

益,有善利。善男子!汝多作功德行,未度者汝與度之。」其時,鹿杖沙門〔思:〕

「據云,我實有利益,我有善利。據云,我多作功德行,未度者我與度之。」故〔再〕

持利刀,由寺至寺,由房至房,作如是言:「誰未度者,我與度之。」因此,諸比

丘中之未離欲者,於是時心中驚惶恐怖,身毛皆豎。然而,諸比丘中之離欲者,於

是時心無恐怖驚惶,泰然身毛不豎。如是,鹿杖沙門於一日奪一比丘之命,一日奪

二比丘之命,一日奪三比丘之命,一日奪四比丘之命,一日奪五比丘之命,奪十比

丘之命,奪二十比丘之命,奪三十比丘之命,奪四十比丘之命,奪五十比丘之命,

於一日奪六十比丘之命。

(二)爾時,世尊過半月從靜坐而起,告長老阿難曰:「阿難!何以僧眾如是之

波羅夷

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律藏 經分別 九四

70 少?」「世尊!實世尊為諸比丘以種種方便說不淨法,歎不淨,讚不淨觀,反復教示,

讚歎入不淨三昧。世尊!彼諸比丘思:『 世尊以種種方便說不淨法,歎不淨,讚不

淨觀,反復教示,讚歎入不淨三昧。』 彼等一心住於諸身分之無利益觀、不淨觀行,

彼等慚羞、困惱、厭惡己身,恰如善好嚴飾之少年男女,頭已洗淨,而以死蛇、死

狗或死人纏繫其頸,則慚羞、困惱、厭惡。如是,諸比丘慚羞、困惱、厭惡己身,

以自斷其命或互斷其命,又至鹿杖沙門處而作是言:『 善哉!好友!汝斷我等之

命,此衣缽當歸於汝。』 如是,鹿杖沙門為衣缽,多斷比丘之命,持染血之刀至婆

裘摩河。時,鹿杖沙門邊洗其血刀,邊如是生疑悔,『 我真實無利無益,我真實有惡

利而無益利,我多作無功德行,我奪去甚多持戒有德之比丘命。』

    爾時,一魔神履於水面而來,言鹿杖沙門曰:『善哉!善哉!善男子!汝有利

益,有善利。善男子!汝多作功德行,未度者汝與度之。』其時,鹿杖沙門〔思:〕

據云,我實有利益,我有善利。據云,我多作功德行,未度者我與度之。』 故〔再〕

持利刀,由寺至寺,由房至房,作如是言:『 誰未度者,我與度之。』 因此,諸比

丘中之未離欲者,於是時心中驚惶恐怖,身毛皆豎。然而,諸比丘中之離欲者,於

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九五

是時心無恐怖驚惶,泰然身毛不豎。世尊!如是,鹿杖沙門於一日奪一比丘之命,

……乃至… … 一日奪六十比丘之命。願世尊演說其他之方便,此比丘僧可得如

此修行安住於其餘〔觀法〕。」「然!阿難!將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂!〕

「諾!世尊!· 」長老阿難應諾,將住毘舍離附近之諸比丘皆集於講堂。〔阿難〕至世

尊處,白是言:「世尊!比丘僧已集。世尊!若然時宜,即請說法。〕時,世尊至

講堂,坐於已設之座位。世尊坐已,言諸比丘曰:

(三)諸比丘!若屢屢精進修此入出息念定,住於最勝寂靜、純粹安樂者,立即

能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。諸比丘!譬如於夏季末月揚起之塵埃,若非時

之大雨,立即滅盡之。如是,諸比丘!若屢屢精進修入出息念定,住於最勝寂靜、

純粹安樂者,立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜。

    諸比丘!如何精進修入出息念定,如何屢屢修習,住於最勝寂靜、純粹安樂〔之

境〕,立即能使已生起之惡不善法滅盡而寂靜乎?諸比丘!於此,比丘或至阿蘭若、

或至樹下、或赴空屋,結踟直身而坐,使正念現前,彼正念出息,正念入息;正長

71 出息而知「我長出息」,正長入息而知「我長入息」;或正短出息而知「我短出息」,

波羅夷

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律藏 經分別 九六

或短入息而知「我短入息」。修「以全身感受我出息」,修「以全身感受我入息」;修

「身行鎮靜而我出息」,修「身行鎮靜而我入息」;修「喜感受我出息……我入息」;

修「以樂感受我出息……入息」;修「心行感受我出息……我入息」;修「以心行

鎮靜我出息……我入息」;修「心感受我出息……我入息」;修喜悅心……乃至……

等持心……乃至……解脫心……乃至……無常觀……乃至……離欲觀……乃至……

滅觀……乃至……捨遣觀我出息……我入息」。諸比丘!如是精進修入出息念定,如

是屢屢修習,住於最勝寂靜、純粹安樂〔之境〕,立即能使已生起之惡不善法滅盡而

寂靜。

(四)時,世尊以是因緣集比丘僧而問諸比丘曰:「諸比丘!據云諸比丘自斷其

命或又互斷其命,又至鹿杖沙門處而作是言:『 善哉!好友!請斷我等之命,此衣

缽當歸於汝。』 是實否?」「世尊!實然!」佛世尊呵責:「諸比丘!此諸比丘非相

應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘!何以諸比丘

…………言:『……衣缽當歸於汝。』 耶?諸比丘!此乃非令未信者生信……

乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處──

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九七

  任何比丘,若故意斷人體之生命,或因此而求持殺具者,此亦波羅夷不共住。」

如是,世尊為諸比丘制立學處。

  爾時,一優婆塞生病,彼夫人端正美麗。六群比丘愛慕其婦。時,六群比丘如

是思惟:「若優婆塞活,我等不得其婦。我等往向優婆塞讚歎死之美。」如是,六

群比丘至彼優婆塞處。至已,言優婆塞曰:「優婆塞!實如是,汝行善行德、行守

護怖畏者;不行惡、不行貪、不犯罪;汝已行善,汝不行惡。此惡苦之生對汝有何

〔益〕?汝實死勝於生。汝由此世死,身壞命終後,當生於善趣天界,汝可享受此天

上五欲之樂。」

    爾時,其優婆塞言:「諸大德真實之言,我實行善行德、行守護怖畏者;我不

行惡、不行貪、不犯罪;我行善,我不行惡。此惡苦之生對我何〔益〕?我之死勝於

生,我由此世死,身壞命終後,當生善趣天界,我可享受天上五欲之樂。」彼唯食

不良之軟食、不適宜之硬食,嘗不良之味,飲不良之物,為是而患重病,彼因患病

而死。

    彼婦譏嫌非難:「此等沙門釋子,不知恥、不持戒、打妄語。此等釋子,實自

波羅夷

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律藏 經分別 九八

言己是:『 法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者。』 〔然〕彼等

無沙門行、無梵行,彼等破沙門行、破梵行。如何彼等有沙門行、有梵行耶?彼等

離沙門行、離梵行。彼等對我夫讚歎死之美,我夫因彼等而死也。」其他諸人亦譏

嫌非難:「……彼等離梵行,彼等對優婆塞讚歎死之美,優婆塞因彼等而死。」

    諸比丘聞眾人之譏嫌非難。諸比丘中少欲知足者譏嫌非難:「何以六群比丘,

73 為優婆塞讚歎死之美乎?」如是,諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘!汝

等實為優婆塞讚歎死之美乎?」「實然!世尊!」世尊呵責:「愚人!此非相應法、

非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人!汝等何以向優婆塞讚

歎死之美乎?愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當如是誦此學處

──

    任何比丘,若故意奪人體之生命,或因此而求持殺具者、或讚歎死之美、或以

死勸導,云:『 咄!男子!此惡苦之生,於汝何〔益〕?汝死勝於生。』 如是心

意,如是決心,以種種方便讚歎死之美,以死勸導者,此亦波羅夷不共住。」

三「任何」者,無論何者亦……乃至……

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九九

「比丘」者,……乃至……於此處所謂「比丘」之意。

「故意」者,是認識、確知而存心違犯。

a ’「奪〔……〕生命」者,斷絕命根,破壞生命之繼續。

「人體」2 者,於母胎由初心生起、初識現起乃至死,此間之物名為「人體」。

a 「因此而求持殺具者」,謂求〔持〕劍、鐵槍、投槍、木槌、石、刀、繩者。

「讚歎死之美」者,指示生命之過患,對死之讚美。

「以死勸導」者,或〔言:〕「持刀!」或〔言:〕「飲毒!」或〔言:〕「以繩

絞死。」

「咄!男子!」者,此是呼叫之語。

「此惡苦之生,於汝何〔益〕」者,生實是惡。執取富者之生,貧者之生即惡;

74 執取榮者之生,窮者之生即惡;執取天人之生,人間之生即惡。對於手被斬者、足

被斬者、手足被斬者、耳被割、鼻被割、耳鼻被割者而言,生活是困苦。由此惡苦

之生而勸說:「於汝,死勝於生。」

  「如是心意」者,於心之思〔死〕,亦即意之思也,意之思亦即心之思也。

波羅夷

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律藏 經分別 ○○

「如是決心」者,想死、思念死、冀望死也。

「以種種方便」者,依種種之行相。

「讚歎死之美」者,示生之過患,讚死之美,言:「汝於此世死,身壞命終後,

當生善趣天界,」早受天上五欲之樂。」

「以死勸導」者,言:「汝持刀!或汝服毒!或汝以繩絞死!」或言:「汝〔投〕

池、淵、深坑!」

「此亦」者,據前之謂。

「波羅夷」者,恰如大石破為二分,無有再合之可能。如是,比丘故意奪人體

之生命者,非沙門、非釋子,是故言「波羅夷」。

「不共住」者,共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者,名為共住。不與彼

共同,是故言「不共住」。

四(一)自殺、教殺、使殺、重使殺、展轉使殺、來往使殺。

不獨獨想、獨不獨想、不獨不獨想、獨獨想。

身讚歎、語讚歎、身語讚歎、使讚歎、書讚歎。

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坑陷、倚發、安殺具、藥、色持現、聲持現、香持現、味持現、觸持現、法持

現、說示、教示、指示、現相。

(二)「自殺」者,是依自身 3 或自身所持物,或自身投擲而殺。

「教殺」者,執取〔殺具〕而命令:「如此射!如此打!如此殺!」

75「使殺」者,一比丘令他比丘:「殺某甲!」者突吉羅,其比丘想是彼而殺者,

兩者波羅夷。一比丘令他比丘:「殺某甲!」者突吉羅,其比丘想彼而殺其他者,

令者不犯,殺者波羅夷。一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺彼者,兩者波羅夷。

一比丘令他比丘……其比丘想其他而殺其他者,令者不犯,殺者波羅夷。

「重使殺」者,〔甲〕比丘令某〔乙〕比丘:「語某〔丙〕比丘,令某〔丙〕比

丘語某〔丁〕比丘:『 令某某殺某某者。』 」〔甲比丘〕突吉羅。某〔乙〕比丘告某

〔丙〕比丘者突吉羅。殺者應諾,命令者〔甲比丘〕偷蘭遮,彼〔某某殺者〕殺彼

〔某某〕者,諸比丘皆波羅夷。

「展轉使殺」者,〔甲〕比丘命〔乙〕比丘:「語丙比丘,令丙比丘命某某〔丁

比丘〕 言:『 令某某殺某某。』 」〔甲比丘〕突吉羅。乙比丘命〔殺〕他者突吉羅。

波羅夷

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律藏 經分別

殺者應諾突吉羅。彼若殺其〔他〕人,原命令者〔甲比丘〕不犯,〔第二〕命令者〔乙

比丘〕及殺者波羅夷。

   「往來使殺」者,一比丘令他比丘:「殺某甲!」者突吉羅。彼往而復歸,言:

「我不能殺彼。」彼再令:「在可能時殺彼!」突吉羅。彼殺其人者,兩者波羅夷。

   一比丘令他比丘:「殺某甲!」者突吉羅。彼令已,生悔心,而不言:「勿殺!」

彼殺其人者,兩者波羅夷。

一比丘令他比丘:「殺某甲!」者突吉羅。彼令已,生悔心,並言:「不可殺!」

彼想:「汝已令我。」而殺其人者,令者不犯,殺者波羅夷。

一比丘令他比丘……彼令已而生悔心,並言:「不可殺!」。彼〔答:〕「諾!」

而止者,兩者不犯也。

(三)不單獨 4 而有單獨想者,言:「咄!某甲應被殺!」者突吉羅。

單獨而無單獨想者,言:「咄!某甲應被殺!」者突吉羅。

76 不單獨而無單獨想者,言:「咄!某甲應被殺!」者突吉羅。

單獨而有單獨想者,言:「咄!某甲應被殺!」者突吉羅。

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(四)「身讚歎」者,以身示相〔而言:〕「如是死者,得財、得名譽、至善趣。」

者突吉羅。依彼之讚歎〔而言﹕〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。

   「語讚歎」者,以語言:「如是死者……」若死則波羅夷。

   「身語讚歎」者,以身示相又以語言:「如是死者……」若死則波羅夷。

   「使讚歎」者,令使者將言教傳述:「如是死者,得財、得名譽、至善趣。」

者突吉羅。聞使者〔所述〕言教〔而思:〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮,死則波

羅夷。

   「書讚歎」者,作書敘述:「如是死者,得財、得名譽、至善趣。」每書之者

突吉羅。見書〔而思:〕「我當死。」而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。

(五)「陷坑」者,指定某人而言:「彼陷落當死。」而掘坑者突吉羅,人陷於

其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。不指定某人而言:「何人陷落

當死。」而掘坑者突吉羅,人陷於其中則突吉羅。陷而生苦受則偷蘭遮,死則波羅

夷。若夜叉、鬼、畜生之人形陷其中則突吉羅,陷而生苦受則突吉羅,死則偷蘭遮。

畜生陷入則突吉羅,陷而生苦受則突吉羅,死則波逸提。

波羅夷

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律藏 經分別

(六)「倚發」者,置刀於倚處 5,或塗毒,或作薄弱處,或設坑、淵、懸崖而

77 言:「陷於此,當死!」則突吉羅。若由刀、毒或陷落而生苦受則偷蘭遮,死則波

羅夷。

(七)「安殺具」者,設置劍或鐵槍、擲槍、木棍、石、刀、毒、繩〔而言:〕

「彼當因此而死。」則突吉羅。因是思:「我當死。」而生苦受則偷蘭遮,死則波

羅夷。

(八)「藥」者,給與熟酥、生酥、油、蜜、砂糖〔而思:〕「食此當死。」則突

吉羅。食之而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。

(九)「色持現」者,持來使人恐怖不快之色,思:「見此,將驚怖而死。」則

突吉羅。見之而驚則偷蘭遮,死則波羅夷。持來快適之色,思:「見此,得不到,

渴望而死。」則突吉羅,見之因得不到而渴望則偷蘭遮,死則波羅夷。

   「聲持現」者,作出使人恐怖不快之聲,思:「聞此當驚怖而死。」則突吉羅。

聞之而驚怖則偷蘭遮,死則波羅夷。作出快適可愛而奪人心之聲,思:「聞之,因

得不到,當渴望而死。」則突吉羅。聞之因得不到而渴望則偷蘭遮,死則波羅夷。

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   「香持現」者,持來不快、厭惡之香,思︰「嗅此,將厭惡至極而死。」則突

吉羅。嗅之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。持來快適之味,思:「嗅

此,因得不到,將渴望而死。」則突者羅。嗅之因得不到而渴望則偷蘭遮,死則波

羅夷。

   「味持現」者,持來不快、厭惡之味,思:「嘗此味,將厭惡至極而死。」則

突吉羅。嘗之因厭惡至極而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。持來快適之味,思:「嘗

此,因得不到,當渴望而死。」則突吉羅。嘗之因得不到而渴望則偷蘭遮,死則波

羅夷。

78 「觸持現」者,持來不快之觸、苦觸、粗硬之觸,思:「觸此當死。」則突吉

羅。觸此而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。持來柔軟快適之觸,思:「觸此,因得

不到,渴望而死。」則突吉羅。觸之因得不到而渴望則偷蘭遮,死則波羅夷。

   「法持現」者,對當墮地獄者說地獄事,思:「聞此當死。」則突吉羅。聞之

而生恐怖則偷蘭遮,死則波羅夷。對行善法者說天事,思:「聞此,當期望而死。」

則突吉羅。聞之而渴望:「我當死。」而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。

波羅夷

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律藏 經分別

(一)「說示」者,被問而言:「汝應如是死。」「如是死者,彼當得財、得名

譽、或至天處。」則突吉羅,依其示說,思:「我當死。」而生苦受則偷蘭遮,死

則波羅夷。

「教示」者,無問而言:「汝應如是死。」「如是死者,彼當得財、得名譽、至

天處。」則突吉羅。依其教示,思:「我當死。」而生苦受則偷蘭遮,死則波羅夷。

    「指示」者,指定於午前或午後,或夜或晝,而命令:「依此指定,汝當奪彼

命!」則突吉羅。依此指定而奪彼命,兩者俱波羅夷。於此指定之前或後奪彼命,

則指示者不犯也,殺者波羅夷。

   「現相」者,作相示,言:「我以手覆眼、舉眉或仰頭,依其相示,汝奪彼命。」

則突吉羅。依其相示而奪彼命,兩者俱波羅夷。於其示相之前或後,奪彼命者,示

相者不犯也,殺者波羅夷。

(一一) 無知者、無識者、無殺意者,癡狂者、最初之犯行者,不犯也。

                                         ───人體波羅夷第一品終───

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  讚歎、坐?、杵與臼、年老出家、充塞 6、第一味、試、毒。

  〔言〕營造有三〔事〕、〔言〕磚瓦有三〔事〕、斧、樑、瞭望台、下、墜、投。

   由熱、鼻、摩、浴、塗油、起、倒、飲食而死。

   情夫之胎兒、並婦、殺母子、兩者不死、壓擠、熱、無兒女、有兒女。

   胳肢、制裁、鬼、送惡夜叉、想彼、擊、天及說地獄。

  〔言〕阿羅毘之木有三〔事〕、續〔言〕叢林有三〔事〕、勿苦、非汝言、達伽

  (酪漿)、斯維羅(酸粥)。

(一)爾時,一比丘患病,諸比丘愍之而讚歎死之美,其比丘死。彼等心生悔恨,

思:「我等豈非犯波羅夷乎?」時,諸比丘以此事白世尊。〔世尊言:〕「諸比丘!

汝等犯波羅夷。」

(二)爾時,一乞食比丘坐於?上以布覆蓋幼兒之上而壓死之。彼心生悔恨……

乃至……「比丘!汝非犯波羅夷。然,諸比丘!不檢視?座不可坐,坐者突吉羅。」

(三)爾時,一比丘於室內之食堂,被指示取立於一邊之杵為座,乃取其一杵,

其次之杵倒下墜於幼兒頭上,幼兒死矣。彼心生悔恨……乃至……「比丘!汝存何

波羅夷

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律藏 經分別

心乎?」「世尊!我非故意也。」「比丘!非故意者不犯也。」

爾時,一比丘於室內之食堂,被指示以臼為座,走近而轉之,壓死一幼兒。彼

心生悔恨……乃至……「比丘!非故意者不犯也。」

(四)爾時,有父子出家之比丘。告食時,子言其父:「往!大德!僧在等 7 汝。」

80 而捉其背後推之,彼倒地而死。其〔子〕心生悔恨……乃至……「比丘!汝存何心

乎?」「世尊!我無欲求其死。」「比丘!無欲求其死者不犯也。」

    爾時,有父子出家之比丘,告食時,子言其父:「往!大德!僧在等汝。」欲

求其死而捉其背後推之,彼倒地而死。彼心生悔恨…………波羅夷。」

    爾時,有父子出家之比丘,告食時,子言其父:「往!大德!僧在等汝。」欲

求其死而捉其背後推之,彼倒而不死……乃至……「比丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(五)爾時,一比丘正食時,肉塞咽喉,他比丘打其頸,血與肉共落,其比丘死。

彼心生侮恨……乃至……「比丘!無殺意者不犯也。」

    爾時,一比丘正食時,肉塞咽喉,他比丘以殺意打其頸〔……乃至……〕「波羅

夷。」

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    爾時,一比丘正食時,肉塞咽喉,他比丘以殺意〔 ……乃至……〕其比丘不死

……乃至…… 〕「非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(六) 爾時,一乞食比丘,得有放毒之團食而持歸,當作第一味 8 施與諸比丘,

其諸比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘!汝存何心乎?」「世尊!我不知也。」

「比丘!不知者不犯也。」

    爾時,一比丘以試驗之意,與他比丘毒,其比丘死。彼心生悔恨……乃至……

「比丘!汝存何心乎?」「世尊!我以試意。」「比丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

81 (七)爾時,阿羅毘邑諸比丘造寺之基。一比丘在下舉石,在上之比丘不善取,

致使石墜於在下比丘頭上,比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘!非故意者不

犯也。」

    爾時,阿羅毘邑諸比丘造作寺宅。一比丘在下舉石,在上之比丘以殺意,落石

於在下比丘頭上,比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比

丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(八) 爾時,阿羅毘邑諸比丘正起造精舍之牆。一比丘在下舉磚瓦,在上之比丘

波羅夷

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律藏 經分別 一一

不善接,磚瓦落於在下比丘頭上,比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘!非故

意者不犯也。」

    爾時,阿羅毘邑諸比丘〔……乃至……〕在上比丘以殺意,落磚瓦於在下比丘

頭上,比丘死……乃至……其比丘不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘!非波羅

夷,乃偷蘭遮。」

 (九) 爾時,阿羅毘邑諸比丘作修治。一比丘在下舉斧,在上比丘不善接,斧墜

於在下比丘頭上,比丘死。彼心生悔恨……乃至……「比丘!非故意者不犯也。」

    爾時,阿羅毘邑諸比丘……在上比丘以殺意,將斧擲於在下比丘頭上,比丘

……其比丘不死……「偷蘭遮。」

(一)爾時,阿羅毘邑諸比丘正修屋。一比丘在下舉樑,在上比丘不善接樑……

〔三事如上〕……「偷蘭遮。」

(一一)爾時,阿羅毘邑諸比丘正修屋,〔於建物之高處〕築瞭望台。一比丘言他

比丘曰︰「友!汝立於此結縛。」其比丘立此結縛時,墜落而死。彼心生悔恨……

乃至…… 「比丘!汝存何心乎?」「世尊!我非殺意。」「比丘!非殺意者不犯也。」

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一一一

    爾時,阿羅昆邑諸比丘正修屋,築瞭望台。一比丘以殺意言他比丘曰:「汝立

於此結縛。」其比丘立此結縛時,墜落而死……乃至……墜落不死。彼心生悔恨……

乃至……「比丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(一二) 爾時,一比丘覆蓋精舍〔屋頂〕已,將欲下。一比丘言其比丘曰:「友!

由此下!」其比丘由此下,墜落而死。彼心生悔恨……「比丘!非殺意者不犯也。」

    爾時,一比丘蓋精舍已,將下。一比丘以殺意言其比丘曰:「友!由此下!」

其比丘由此下,墜落而死……乃至……墜而不死。彼心生悔恨……乃至……「比丘!

非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(一三) 爾時,一比丘憂愁心碎,登耆閣崛山,於懸崖投身時,壓死一造籠師。

其心生悔恨……乃至……「比丘!非波羅夷。然,諸比丘!不可自投身,若投者突

吉羅。」

    爾時,六群比丘登耆閣崛山嬉戲而投石,壓死一牧牛者。彼等心生悔恨……

……「諸比丘!非波羅夷。然,諸比丘!不可嬉戲而投石,若投者突吉羅。」

(一四)爾時,一比丘患病,諸比丘令熱之,而比丘死。彼等心生悔恨……乃至

波羅夷

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律藏 經分別 一一二

……「諸比丘!非殺意者不犯也。」

    爾時,一比丘病,諸比丘以殺意令熱之,而比丘死……乃至……其比丘不死。

彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

83 (一五)爾時,一比丘中暑,諸比丘施以鼻腔治療法,而比丘死。彼等心生悔恨

……乃至……「諸比丘!非殺意者不犯也。」

    爾時,一比丘中暑,諸比丘以殺意施以鼻腔治療法,而比丘死……乃至……

比丘不死。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(一六)爾時,一比丘病,諸比丘為其按摩,而比丘死……〔如上三事〕……「偷

蘭遮。」

    爾時,一比丘病,諸比丘令其沐浴,而比丘死……「偷蘭遮。」

    爾時,一比丘病,諸比丘以油塗之,而比丘死……「偷蘭遮。」

    爾時,一比丘病,諸比丘扶起之,而比丘死……「偷蘭遮。」

    爾時,一比丘病,諸比丘令倒之,而比丘死……「偷蘭遮。」

    爾時,一比丘病,諸比丘給與食物……給與飲物,而比丘死……「偷蘭遮。」

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一一三

(一七) 爾時,有一婦,其夫遠行,與情夫通而有孕。其婦如是對其世交之比丘

言:「大德!請為我墮胎。」「善!妹!」即為其婦墮胎,而胎兒死。彼心生悔恨……

乃至……「比丘!汝波羅夷。」

(一八) 爾時,一男子有二婦,一者無兒女,另者有兒女。無兒女者如是對其世

交之比丘言:「大德!若彼婦生產,一切家產主權為彼婦所有。大德!請為其婦墮

胎。」「善!妹!」為其墮胎,胎兒死而母不死。彼心生悔恨……「波羅夷。」

    爾時,一男子有二婦……為之墮胎,母死而胎兒不死。彼心生悔恨……乃至……

84 「比丘!非波羅夷,偷蘭遮。」

    爾時,一男子有二婦……為之墮胎,〔母兒〕均死……乃至……均不死。彼心生

悔恨……乃至……「比丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(一九) 爾時,一?婦如是言其世交之比丘:「大德!請為我墮胎。」「然!大姊!

壓擠之!」彼婦壓擠而墮胎兒。彼心生悔恨……「波羅夷。」

爾時,一?……「然!大姊!熱之。」其婦熱之而墮胎兒。彼心生悔恨……

「波羅夷。」

波羅夷

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律藏 經分別 一一四

(二 爾時,一無兒之婦,如是對其世交之比丘言:「大德!請與我?娠藥。」

「善!大姊!」以?娠藥與其婦,其婦死。彼心生悔恨……乃至……「比丘!非波

羅夷,突吉羅。」

(二一)爾時,一有兒之婦,如是對世交之比丘言:「大德!請與我避孕藥。」

「善!」……「突吉羅。」

(二二) 爾時,六群比丘對十七群比丘之一人,以指胳肢而令笑,其比丘不安,

氣絕而死。其比丘等心生悔恨……乃至……「諸比丘!非波羅夷。」

(二三) 爾時,十七群比丘〔思:〕「我等當制裁 9 六群比丘。」推倒〔坐其上〕

而殺之。彼等心生悔恨……乃至……「諸比丘!非波羅夷。」

(二四)爾時,〔專門〕咒除鬼害之一比丘,斷夜叉鬼之命。彼心生悔恨……乃至

……「比丘!非波羅夷,乃偷蘭遮。」

(二五)爾時,一比丘送他比丘於惡夜叉之舍,夜叉奪其比丘命。彼心生悔恨……

乃至……「比丘!非殺意者不犯也。」

    爾時,一比丘以殺意送他比丘至惡夜叉之舍,夜叉奪其命……乃至……夜叉不

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一一五

奪其比丘命。彼心生悔恨……乃至……「比丘!非波羅夷,是偷蘭遮。」

85 (二六)爾時,一比丘送他比丘至猛獸險處……惡賊險處……。猛獸……〔惡賊〕

……奪比丘命。彼心生悔恨……〔三事與前同〕……「偷蘭遮。」

(二七)爾時,一比丘想彼而奪彼命……乃至……想彼而奪他命……乃至……

他而奪彼命……乃至……想他而奪彼命。彼心生悔恨……「波羅夷。」

(二八)爾時,一比丘被非人附身。他比丘擊其比丘,其比丘死。彼心生悔恨……

乃至……「比丘!非殺意者不犯也。」

    爾時,一比丘被非人附身。他比丘以殺意擊其比丘,其比丘死……乃至……「比

丘!非波羅夷,是偷蘭遮。」

(二九)爾時,一比丘對善法行者說天事,彼信樂而死。彼比丘心生悔恨……

……「比丘!非殺意者不犯也。」

    爾時,一比丘以殺意對善法行者說天事,彼信樂而死……乃至……彼信樂而不

死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘!非波羅夷,是偷蘭遮。」

    爾時,一比丘對應墮地獄者說地獄事,彼驚怖而死……〔與上三事同〕……「偷

波羅夷

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律藏 經分別 一一六

蘭遮。」

(三 爾時,阿羅毘邑之諸比丘,為修葺而伐木。一比丘如是言他比丘曰:「友!

立此伐之。」彼立其處伐木,而被木壓死……〔三事〕……「偷蘭遮。」

(三一) 爾時,六群比丘於叢林放火,燒死數人……〔三事〕……「偷蘭遮。」

86 (三二) 爾時,一比丘行至刑場,對執刑者如是言:「賢者!勿使彼苦,一擊殺

之。」「善!大德!」而一擊奪命。彼心生悔恨……「比丘!汝犯波羅夷。」

    爾時,一比丘行至刑場,對執刑者如是言:「賢者!勿使彼苦,一擊殺之。」

執刑者曰:「我不依汝言而作。」而奪〔罪人之〕命。彼心生悔恨……乃至……「比

丘!非波羅夷,是突吉羅。」

(三三) 爾時,一男子〔因罪〕被斷手足,於親戚家為親戚所圍繞。一比丘如是

語諸人曰:「賢者!汝等欲彼死乎?」「然!大德!我等願之。」「若是,令彼飲酪

漿。」遂令彼飲酪漿而致死。其比丘心生悔恨……乃至……「比丘!汝犯波羅夷。」

    爾時,一男子手足被斷,於親戚家為親戚所圍繞。一比丘尼如是語諸人曰:「賢

者!汝等欲彼死乎?」「然!大德!我等欲之。」「然,即令彼飲加鹽之酸粥。」遂

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一一七

令彼飲加鹽之酸粥而致死。其比丘尼心生悔恨。時比丘尼以此事告諸比丘尼,諸

比丘尼語諸比丘,諸比丘以此事白世尊。〔世尊曰:〕「諸比丘!其比丘尼犯波羅夷。」

                                                ───波羅夷三終───

1 鹿杖沙門(Migalandika samanakuttaka),雖言沙門而非沙門,著袈裟入寺中,拾比丘之

  殘食為生。

2 人體(manussaviggaha),例如於《五分律》作「人若似人」,於《有部律》作「人類」,有

  「人及胎兒」之意。於梵語本,單是(manusya),於《四分律》及《僧祇律》亦唯「人」。

3 是以下之原語kayenakayapatibadhenanissaggiyena 。依覺音註,身者,以手或足等打殺。

  身所持者,是不離身之物,如劍等。投擲者,是從身或從身所持物放離之物,如矢、擲槍等。

4 依註,獨者,於眼前無他人。以下之意,如供養時,暗中不知當前有怨敵比丘,言︰「我歡

  喜彼比丘被賊殺死,或被毒蛇咬死。j

5 apassena ,依註,謂常用之椅、臥床、靠板;或日中休息處所,坐者靠背之柱,或生於其處

  之木等。

6 原本bhisanno,其意難解,另一本作SinnoHermann Oldenberg 亦言此二者不知如何校訂,

  暹羅本為santo,今依abhisanno譯之。

7 原本patimanetipatimaneti 誤。

波羅夷

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律藏 經分別 一一八

8 aggakarika因重此比丘法,得最上之食先與同學,而後自己食。

9 原語kammam karissama 註言akaddhiyamana patito 因於序頌為niggaha ,故如此譯之。

         波羅夷  

87 一(一)爾時,佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時,眾多相識、親友比丘等於

婆裘河畔結夏安居。時,跋耆地方飢饉難以生活,〔以致白骨狼籍,〕穀物因病菌,

〔葉莖乾枯〕如箸,依賴殘食,生存非易。

   其時,諸比丘曰:「今跋耆飢饉難以生活,〔以致白骨狼籍,〕穀物因病菌,〔葉

莖乾枯〕如箸,依賴殘食,生存非易。我等由何方便,和合一致,無鬥諍,安穩度

過雨安居,亦無飲食之苦耶?」有部分比丘作如是言:「友!我等為諸居士作事,

如是,彼等當想施與我等,如是,我等和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲

食之苦。」或有部分比丘作如是言:「止!友!何用為諸居士作事?為諸居士運送

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一一九

音信(委託書),於是,彼等當想施與。如是,我等和合一致,無鬥諍,安穩度過雨

安居,無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言:「止!友!何用為諸居士作事、為

諸居士作使者?然,友!我等對諸居士互相讚歎上人法:『其比丘是得初禪者,其

比丘是得第二禪者,其比丘是得第三禪者,其比丘是得第四禪者,其比丘是得預流

88 果,其比丘是得一來果,其比丘是得不還果,其比丘是得阿羅漢果,其比丘是得三

明,其比丘是得六神通。』 於是,彼等當想施與我等。如是,我等和合一致,無鬥

諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦。友!於諸居士,互相讚歎上人法,乃最勝之〔策〕。」

於是,諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法:「其比丘是得初禪者……乃至其比

丘是得六神通。」

    時,其諸人〔以為:〕「我等實有善利,我等實有功德,如是諸比丘為我等入安

居。如是之諸比丘是持戒者、善法行者,未曾有如是之比丘,為我等入安居。」於

是,彼等不自食其瞰食,不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親

戚,而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物,不供父母、不與

子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚,而將具〔食物〕施與諸比丘。如是,

波羅夷

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律藏 經分別 一二

諸比丘有美貌,諸根肥大,容貌光澤,充滿喜悅。

(二)安居竟,往見世尊,乃諸比丘之常法。時,諸比丘安居三月竟,收攝坐臥

處,持衣缽往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂,至世尊處。至已,敬禮世尊而坐一

面。其時,在毘舍離安居竟之比丘等,因飢渴所迫,形體枯瘦,容貌憔悴,筋脈悉

現。然,婆裘河邊之諸比丘有美貌,諸根肥大,容貌光澤,充滿喜悅。與客比丘相

互親切致意,乃諸佛之常法。其時,世尊問婆裘河邊之諸比丘曰:「諸比丘!諸事

堪忍否?足食否?和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦耶?」「世尊!

我等諸事堪忍,足食,和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦。」

89    如來知而問,亦知而不問……乃至……以此二因緣故,佛世尊問諸比丘,為說

法,或為聲聞弟子制立學處。其時,世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰:「諸比丘!

汝等如何和合一致,無鬥諍,安穩度過雨安居,無飲食之苦耶?」於是,諸比丘以

是因緣白世尊。「諸比丘!汝等實有〔上人法〕否?」「無有,世尊!」佛世尊呵責:

「愚人!此非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人!

汝等何以為口腹故,於諸居士前,互相讚歎上人法耶?愚人!汝等寧以銳利牛刀割

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一二二

腹,亦勿為口腹而對諸居士互相讚歎上人法。所以者何?愚人!確實因彼而至〔餓〕

死或受如死之苦,然於身壞命終後,不生於惡處、惡趣、惡生、地獄。〔然,〕愚人!

以是故,身壞命終後,當生惡處、惡趣、惡生、地獄。愚人!此非令未信者生信……

乃至……。」呵責已、說法已,語諸比丘曰:

(三)「諸比丘!世問有此五種大賊存在。何等為五?諸比丘!此世上有一類大

賊,如是思惟:『 我實被或百、或千徒眾所圍繞,當徘徊於村落、街市、王都,要

殺、令殺,要切、令切,要燒、令燒。』 彼於其後,被或百、或千徒眾所圍繞,徘

徊於村落、街市、王都,要殺、令殺,要切、令切,要燒、令燒。如是,諸比丘!

此有一類惡比丘作如是思惟:『 我實被或百、或千徒眾所圍繞,當遊行於村落、街

市、王都,受尊敬歸依信仰,成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥

90 物等之受者。』彼於其後,被或百、或千徒眾所圍繞,遊行於村落、街市、王都,

受尊敬歸依信仰,成為諸居士及出家者之衣服、飲食、房舍、病資具藥物等之受者。

諸比丘!此乃存在於世間之第一大賊。

    諸比丘!此又有一類惡比丘於學得如來所教之法與律後,以為己有 1。諸比丘!

波羅夷

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律藏 經分別 一二二

此乃存在於世間之第二大賊。

    諸比丘!此又有一類惡比丘,以無根非梵行,誹謗清淨梵行者之修圓滿清淨梵

行。諸比丘!此乃存在於世間之第三大賊。

    諸比丘!此又有一類惡比丘,以僧眾之重物、重資具,如園林、園林地、精舍、

精舍地、臥?、座?、褥、枕、銅瓶、銅甕、銅壺、銅花瓶、剃刀、斧、鋤、鍬、

鋸、蔓草、竹、文若草、婆婆草、草、土、木製具、陶磁器等,以此等〔物〕攝取

諸居士(即當作恩惠送給諸居士)。諸比丘!此乃存在於世問之第四大賊。

    諸比丘!於此世界──天界、魔界、梵天界及沙門、婆羅門、天人眾中,此最

大之賊,即是說空無之上人法者。所以者何?諸比丘!以盜心食國家施與之食故。」

      未有言有者          一如詐欺師

      以詐而得食          彼亦以盜得

      外著袈裟衣          而不制惡法

      惡者依惡業          隨業生地獄

      於其惡不制          而食國施食

      如火熱鐵丸          食之猶勝彼

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一二三

    如是,世尊以種種方便,呵責婆裘河邊諸比丘難扶養、難教養……乃至……

比丘!汝等當如是誦此學處──

    任何比丘,未證知,而認為己有上人法,宣說〔己已得〕具足正智正見,而如

是言:『 我如是知,如是見。』 彼於其後,或被追問、或不被追問,冀望清淨其罪,

91 而如是言:『友!我不知而言如是知,不見而言見,言虛誑妄語。』 ,此亦波羅夷不

共住。」

    如是,世尊為諸比丘制立學處。

  爾時,眾多比丘,未見以為見、未到以為到、未達以為達、未證以為證,因增

上慢而對他人說。其後,彼等之心轉向貪、轉向瞋、又轉向癡。彼等心生後悔〔而

思:〕「世尊已制立學處,〔然,〕我等未見以為見……因增上慢而向他人說,我等

豈非犯波羅夷乎?」以此事告長老阿難。長老阿難以此事白世尊。〔世尊言:〕「阿

難!此等比丘實未見以為見……由增上慢而對他人說,然,此非罪也。諸比丘!汝

等當如是誦此學處──

波羅夷

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律藏 經分別 一二四

   任何比丘,未證知,而認為己有上人法,主張〔己已得〕具足正智正見,〔而作

如是宣說:〕『 我如是知,如是見。』 彼於其後,或被追問、或不被追問,冀望

清淨其罪,而如是言:『 友!我不知而言如是知,不見而言見,言虛誑妄語。』

 者,除增上慢外,此亦波羅夷不共住。」

三「任何」者,無論何者亦……乃至……

  「比丘」者,……乃至……此所謂「比丘」之意。

  「未證知」者,空無不實在,於己不知、不見善法,而言我有善法。

a ’「己有」者,將善法導入於己,或將己導入於善法。

  「上人法」者,即禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、斷煩惱、心

離蓋、樂靜處。

a 「正智」者,三智也。

  「正見」者,此智即見,此見即智也。

92「宣說」者,向或女、或男、或居士、或出家者言。

「如是知,如是見」者,言我知此等法、我見此等法、我有如是法、我入如是

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一二五

法。

  「於其後」者,謂於其時宣言,而經過剎那、頃刻、須臾之時。

  「被追問」者,凡是有自宣言之事,則對此事追問,云:「汝何故得耶?汝如

何得耶?汝何時得耶?汝何處得耶?汝斷何煩惱耶?汝得何法耶?」

  「不被追問」者,不被〔詢問〕云:「如何等等。」

b ’「冀望清淨」者,期望成為居士、或期望成為優婆塞、或期望成為淨人、或期

望成為沙彌。

「其〔犯〕罪」者,陷於不善之欲望,而宣說空無不實之上人法,犯波羅夷罪。

b 「友!我不知而言如是知,不見而言見」者,我不知此等諸法、我不見此等諸

法、我無此等諸法、我不入此等諸法之謂。

「言虛誑妄語」者,是由我說空言、由我說虛言、由我說無實、由我無知而說

之意也。

「除增上慢外」者,增上慢除外。

「此亦」者,據前之謂。

波羅夷

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律藏 經分別 一二六

   「波羅夷」者,如斷頭之多羅樹,無再生長之可能。如是,比丘惡心貪求,宣

說空無之上人法者,非沙門、非釋子,是故言「波羅夷」。

   「不共住」者,共住是同一羯磨、同一說戒而共同修學者,名為共住。不與彼

共同,是故言「不共住」。

四(一)「上人法〕 者,謂禪那、解脫、三昧、正受、智見、修道、證果、離惡、

心離蓋、樂靜處。

   「禪那」者,初禪、二禪、三禪、四禪。

   「解脫」者,空解脫、無相解脫、無願解脫。

93 「三昧」者,空三昧、無相三昧、無願三昧。

   「正受」者,空正受、無相正受、無願正受。

   「智」者,三明也。

   「修道」者,四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道也。

   「證果」者,證預流果、一來果、不還果、阿羅漢果也。

   「離惡」者,離貪、瞋、癡也。

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一二七

   「心離蓋」者,心由貪離蓋、心由瞋離蓋、心由癡離蓋也。

   「樂靜處」者,是由初禪樂靜、由第二禪樂靜、由第三禪樂靜、由第四禪樂靜之謂也。

(二)依三事言:「我得初禪。」如此故意妄語者,波羅夷。〔一〕彼於事前思:

「我將語虛妄。」〔二〕語時思︰「我語虛妄。」異於所忍。〔三〕語已思:「我語虛妄已。」

    依四事言:「我得初禪。」如此故意妄語者,波羅夷。」彼於事前思:「我將語  

虛妄。」語時思:「我語虛妄。」語已思:「我語虛妄已。」所說異於所見 2

依五事言:「我得初禪。」……思︰「語虛妄已。」所說異於所見,所說

異於所忍。

    依六事……思:「……語虛妄已。」所說異於所見,所說異於所忍,所說異於

所樂。

    依七事:……思:「……語虛妄已。」所說異於所見,所說異於所忍,所說異於

所樂,所說異於所想。

〔三〕依三事言:「我得初禪 3 。」……所說異於所想。

波羅夷

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律藏 經分別 一二八

    依三事言:「初禪被我所得。」……所說異於所想。

    依三事言:「我是初禪得者。」……所說異於所想。

    依三事言:「我是初禪之主。」……所說異於所想。

94  依三事言:「我已證初禪。」……所說異於所想。

(四) 依三事言:「我得第二禪……乃至……第三禪……乃至……得第四禪……

乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是四禪得者……乃至……我是

…………乃至……我已證第四禪。」如此故意妄語者,波羅夷……乃至……。如

細說初禪,所有〔之禪〕亦應如是細說。

(五) 依三事言:「我得空解脫……乃至……無相解脫……乃至……我得無願解

脫,我得……無願解脫由我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得空三昧……乃至……無相三昧……乃至……我得無願三昧

……乃至……我得……被我得……我是得無願三昧者……乃至……我是…………

乃至……無願三昧由我所證。」如此故意妄語者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得空正受……乃至……無相正受……乃至……我得無願正受

一二九

……乃至……我得……乃至……被我得……乃至……我是得無願正受者……我是

…………乃至……無願正受由我所證。」如此故意妄語者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得三明……我是得三明者……波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得四念住……乃至……四正斷……乃至……我得四神足……

是得四神足者波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得五根……乃至……得五力……我是得五根者……波羅夷……

乃至……

    依三事言:「我得七覺支……我是得七覺支者……波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得八正道……我是得八正道者……波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得預流果……乃至……一來果……乃至……不還果……乃至

得阿羅漢果者……波羅夷……乃至……

    依三事言:「我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說虛妄者,波

羅夷……乃至……

    依三事言:「瞋被我……癡被我……波羅夷……乃至……

波羅夷

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律藏 經分別 一三

    依三事言:「我心由貪離蓋。」如此故意說虛妄者,波羅夷乃至……

    依三事言:「我心由瞋離蓋……我心由癡離蓋。」如此故意說虛妄者,波羅夷

──彼於事前思… … 所說異於所想。───無雜章終───

(六)依三事言:「我得初禪與第二禪……被我所證。」如此故意說虛妄者,波

羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪與第三禪……波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪與第四禪……波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪與空解脫……乃至……初禪與無相解脫……乃至

禪與無願解脫……被我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪與空三昧……乃至……初禪與無相三昧……乃至……

禪與無願三昧……被我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪與空正受……乃至……初禪與無相正受……乃至……

禪與無願正受……被我所證。如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

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一三一

    依三事言:「我得初禪與三明……被我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷……

乃至……

    依三事言:「我得初禪與四念住……乃至……初禪與四正斷……乃至……得初

禪與四神足……被我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

96  依三事言:「我得初禪與五根……乃至……得初禪與五力……被我所證。」如

此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪與七覺支……初禪與八正道……初禪與預流果……乃至

……初禪與一來果……乃至……初禪與不還果……乃至……得初禪與阿羅漢果……

被我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪,我已捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。」如此故意說

虛妄者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪……乃至……由我所得……乃至……我是得初禪者……

我是得主……乃至……初禪已被我證得,我已捨………… 波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪……乃至……我得……被我所證,我已捨…………

波羅夷

<---------------------------------------------------------------------- ------>

律藏 經分別 一三二

……我已捨…………波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得初禪……乃至……我得……被我所證,我心離貪……我心離

……我心離癡蓋。」如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

                                                 ───斷片章終───

(七)依三事言:「我得第二禪與第三禪……得第二禪與第四禪……我心離癡蓋。」

如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

    依三事言:「我得第二禪與初禪……被我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷

乃至……

                                                     ───結合章───

(八)如上,以各根展轉結合章。

    依三事言:「我心離癡蓋,得初禪……乃至……第二禪……乃至……第三禪……

乃至……第四禪……被我所證。」如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

97 依三事言:「我心離癡蓋,空解脫。」……依三事言:「我心離癡蓋,離瞋蓋。」

如此故意說虛妄者,波羅夷……乃至……

                                                 ───一根章───

<---------------------------------------------------------------------- ------>

一三三

(九)二根、三根、四根、五根、六根、七根、八根、九根、十根亦應如一根之

詳說。此為全根章──

    依三事言:「我得初禪、第二禪、第三禪、第四禪、空解脫、無相解脫、無願

解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念

住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八正道、預流果、一來果、不還果、

阿羅漢果,已被我證得,我已捨…………乃至……我已捨…………乃至……

已捨、除、脫、斷、離、出、棄癡。由貪……由瞋……由癡,我心已離蓋。」如此

故意說虛妄者,波羅夷──彼事前思:「我將語虛妄。」語時思:「我語虛妄。」

語已思:「我語虛妄已。」如此所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所樂、所

說異於所想。

                                                ───全根章終───

五(一)依三事,欲言:「得初禪。」而故意妄語:「得二禪。」對方承認則波

羅夷,不承認則偷蘭遮……乃至……

波羅夷

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律藏 經分別 一三四

    依三事,欲言:「得初禪。」而故意妄語:「得三禪……四禪。」……偷蘭遮

……乃至……

    依三事,欲言︰「得初禪。」而故意妄語:「我心已離癡蓋。」……偷蘭遮……

乃至……──事前思……所說異於所想。

                                             ───擴言一根斷片章───

98(二)依三事,欲言︰「得第二禪。」而「得第三禪……初禪。」……偷蘭

……乃至……

                                     ───擴言一根結合章要略───

(三)依三事,欲言︰「我心離癡蓋。」而故意妄語:「得初禪。」……偷蘭遮

……乃至……

    依三事,欲言︰「我心離癡蓋。」……乃至……故意妄語:「我心離瞋蓋。」

對方承認則波羅夷,不承認則偷蘭遮……乃至……

                                              ───擴言一根章終───

(四)二根、三根………十根亦應如是作。是為全根章。

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一三五

    依三事,欲言:「初禪……乃至……我心離瞋蓋。」而故意妄語:「我心離痴

蓋。」對方承認則波羅夷,不承認則偷蘭遮。

    依三事,欲言:「我得第二禪、第三禪、第四禪、空解脫……阿羅漢果,我已

捨、除、脫、斷、離、出、棄貪。我已捨…………我已捨…………由貪………

……由癡,我心已離蓋。」而故意妄語:「我得初禪。」對方承認則波羅夷,不

承認則偷蘭遮……乃至……

    依三事,欲言:「我得第三禪、第四禪……乃至……我心由癡離蓋,我得初禪。」

而故意妄語:「得第二禪。」……偷蘭遮……乃至……

    依三事,欲言:「我心由癡離蓋,初禪、第二禪、第三禪、第四禪……乃至……

我心由貪離蓋。」而故意妄語:「我心由瞋離蓋。」對方承認則波羅夷,不承認則

偷蘭遮……乃至……

                                      ───擴言全根章、擴言章終───

99 六(一)依三事言:「住汝精舍之比丘得初禪……乃至…………乃至………被得

……乃至……其比丘是得初禪者……乃至…………乃至……初禪由彼比丘所作

波羅夷

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律藏 經分別 一三六

證。」如此故意妄語,對方承認則偷蘭遮,不承認則突吉羅──事前思……所說異

於所想。

    依三事言:「住汝精舍之比丘得第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四

……乃至……空解脫……阿羅漢果……乃至……所證。」如此故意妄語……

突吉羅……乃至……

「其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡,已除、棄癡,其比

丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋。」如此故意妄語……突吉羅……乃至……

    依三事言:「住汝精舍之比丘,於靜處得初禪……乃至……第二禪……乃至……

第三禪……乃至……第四禪……乃至…………乃至……被得……乃至……其比

丘,於靜處是得四禪者……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄

……突吉羅──事前思……所說異於所想。

    十五句之進行如是詳說。

(二)依三事言:「使用汝精舍……乃至……穿用汝衣……乃至……受汝施食……

乃至……用汝房舍……乃至……受汝病資具藥物……乃至……汝精舍被使用之……

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一三七

乃至……汝衣服被受用之……乃至……汝施食被受用之……乃至……汝臥具被受用

……乃至……汝病資具藥物被受用之……乃至……汝施與精舍之……乃至……

與衣……乃至……施與食物……乃至……施與房舍、施與病資具藥物之比丘,彼於

靜處得第四禪……乃至……第四禪由其比丘於靜處所作證。」如此故意妄語,對方

承認則偷蘭遮,不承認則突吉羅──彼於事前思︰「我將語虛妄。」語時思:「我

語虛妄。」語已思:「我語虛妄已。」所說異於所見、所說異於所忍、所說異於所

樂、所說異於所想。

                                               ───十五省略章終───

  依增上慢者、無意妄語者,癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者,不犯也。

    依增上慢、住阿蘭若、乞食、和尚、威儀、縛、獨、法、精舍、供養。

    非困難、精進、亦懼死、友疑悔者、依正修、依精進、依專念、為成就、為痛

    苦、言堪忍有二〔事〕

    於婆羅門有五事、他說三〔事〕、家、離欲樂、依樂、出發。

    骨〔者〕肉〔者〕俱是殺牛人、〔肉〕團〔者〕是捕鳥人、無皮〔者〕是殺羊人、

波羅夷四

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律藏 經分別 一三八

    劍〔毛者〕是屠豬人、槍〔毛者〕是捕鹿人、箭〔毛者〕是治罪人、錐〔毛者〕

    是御人。

    彼被針縫者是兩舌惡口者、搬陰囊者是村里詐欺師、沈糞坑者是姦夫、食糞者

    是惡婆羅門。

    無皮女是姦婦、臉蒼白之女是占卜者、被捨棄之女是〔因〕向敵人投燒炭、斷

    頭者是殺賊者。

    比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼、彼等出家於迦葉佛之律而常為惡法。

    於王舍城有多浮陀河、?、象之潛水徒涉、憶念輸毘陀阿羅漢五百劫。

八(一) 爾時,一比丘依增上慢而向他人說。彼心生悔恨而如是思:「依世尊所

制立之學處,我豈非波羅夷乎?」時,其比丘以此事白世尊……乃至……「比丘!

依增上慢者不犯也。」

101 (二)爾時,一比丘〔思:〕「如斯者,世人當敬重我。」如此,以欲求心住阿蘭

若,世人尊敬彼。彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘!非

波羅夷。然而,諸比丘!勿以欲求心住 4 阿蘭若,住者突吉羅。」

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一三九

    爾時,一比丘〔思:〕「如斯者,世人當敬重我。」如此,持欲心行乞食,世人

敬重彼。彼心生悔恨……乃至……「諸比丘!不犯也。然而,諸比丘!勿持欲心行

乞食,行者突吉羅。」

(三)爾時,一比丘如是言他比丘曰:「友!我等和尚之弟子,悉是阿羅漢。」

彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「諸比丘!汝存何心耶?」「世尊!我是有

意妄語。」「比丘!非波羅夷,是偷蘭遮。」

    爾時,一比丘如是言他比丘曰:「友!我等和尚之弟子,悉是大神力者、大威

神力者。」彼心悔恨……「偷蘭遮。」

(四)爾時,一比丘〔思:〕「如斯者,世人當敬重我。」如此,持欲心遊行……

持欲心而立………持欲心而坐……持欲心而眠。世人敬重彼。彼心生悔恨……乃至……

以此事白世尊……乃至……「比丘!非波羅夷。然而,諸比丘!勿持欲心而眠,眠

者突吉羅。」

(五)爾時,一比丘言他比丘之上人法,彼亦如是言:「友!我亦捨縛。」彼心

生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至………「比丘!汝波羅夷。」

波羅夷

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律藏 經分別 一四

(六)爾時,一比丘獨居而言上人法。他心智之比丘非難其比丘曰:「友!勿如

是說,汝無此法。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘!

汝非波羅夷,是突吉羅。」

102 爾時,一比丘獨居言上人法。天人非難是比丘:「尊者!勿如是說,汝無此法。」

彼心生悔恨……乃至……「比丘!汝非波羅夷,是突吉羅。」

(七)爾時,一比丘如是言一優婆塞曰:「賢者!住汝精舍之比丘是阿羅漢。」

然後,彼住此精舍。彼心生悔恨……乃至……「比丘!汝存何心耶?」「世尊!我有

意說妄語。」「比丘!汝非波羅夷,是偷蘭遮。」

    爾時,一比丘如是言一優婆塞曰:「汝以衣、食、房舍、病資具藥物供養之比

丘是阿羅漢。」如此,其比丘即令優婆塞以衣、食、房舍、病資具藥物供養彼〔比

丘〕。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」

(八)爾時,有一病比丘,諸比丘如是言彼曰:「長老有上人法。」〔病比丘曰:〕

「友!得〔法〕不難。」彼心生悔恨,〔思:〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然,

我非世尊之聲聞,我豈非波羅夷乎?」以此事白世尊。「比丘!汝存何心耶?」「世

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一四一

尊!我言之無意。」「比丘!言之無意者不犯也。」

103 爾時,有一病比丘,諸比丘如是言彼曰:「長老有上人法。」「友!〔以法〕語

他不難。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊。「比丘!汝存何心耶?」「世尊!

我言之無意。」「比丘!言之無意者不犯也。」

(九)爾時,有一病比丘,諸比丘如是言彼曰:「長老有上人法。」「友!法依精

進而得。」彼心生悔恨……乃至……以此事白世尊……乃至……「比丘!言之無意

者不犯也。」

    爾時,有一病比丘,諸比丘如是言彼曰:「友!勿懼。」「友!我對死不懼。」

彼心生悔恨……乃至……「比丘!言之無意者不犯也。」

    爾時,有一病比丘,諸比丘如是言彼曰:「友!勿懼。」「友!若有疑悔者,彼

可能懼。」彼心生悔恨……乃至……「比丘!言之無意者不犯也。」

    爾時,有一病比丘,諸比丘如是言彼曰:「長老有上人法。」「友!法依正修而

得。」彼心生悔恨……乃至……「比丘!言之無意者不犯也。」

    爾時,一比丘……「友!法依精進而得。」彼心生悔恨……「言之無意者不犯

波羅夷

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律藏 經分別 一四二

也。〕

    爾時,一比丘……「友!法依專念修持而成就。」彼心生悔恨……「言之無意

者不犯也。」

(一)爾時,有一病比丘,諸比丘如是言彼曰:「友!堪忍否?得過否?」「友!

誰亦難忍〔,唯我能忍〕。」彼心生悔恨……乃至……「比丘!言之無意者不犯也。」

    爾時,一比丘……「友!非凡人所能忍。」彼心生悔恨……乃至……「比丘!

汝存何心耶?」「世尊!我有意言之。」「比丘!非波羅夷,是偷蘭遮。」

(一一)爾時,一婆羅門邀諸比丘而作是言:「大德阿羅漢!請來!」彼等心生

悔恨,〔思:〕「我等非阿羅漢,而彼婆羅門呼我等為阿羅漢,我等應如何應對耶?」

以此事白世尊……乃至… … 「諸比丘!於尊敬之語不犯也。」

    爾時,一婆羅門請諸比丘而作是言:「大德阿羅漢!請坐!」……乃至……「大

德阿羅漢!請食!」……乃至……「大德阿羅漢!請滿足!」……乃至……「大德

阿羅漢!請行矣!」彼等心生悔恨……「於尊敬之語不犯也。」

(一二)爾時,一比丘言他比丘之上人法。彼亦如是言:「友!我已捨漏。」彼

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一四三

心生悔恨……乃至……「比丘!汝波羅夷。」

104 爾時,一比丘……「友!對我現起此諸法。」彼心生悔恨……「波羅夷。」

爾時,一比丘……「友!我亦見此諸法。」 彼心生悔恨……「波羅夷。」

(一三)爾時,一比丘之親戚作是言:「大德!來住家〔還俗〕。」「賢者!如我

不適住家。」彼心生悔恨……「比丘!無意而言〔上人法〕者不犯也。」

    爾時,一比丘之親戚作是言:「大德!來享受欲樂。」「賢者!我離愛欲。」

心生悔恨……「比丘!言之無意者不犯也。」

    爾時,一比丘之親戚作是言:「大德!汝歡樂乎?」「賢者!我歡樂最上之樂。」

彼心生悔恨,〔思:〕「凡世尊之諸聲聞始可如是言。然,我非世尊之聲聞,我豈非

波羅夷耶?」以此事白世尊。「比丘!汝存何心耶?」「世尊!我無意而言之。」「比

丘!言之無意者不犯也。」

(一四)爾時,眾多比丘同意於一精舍入安居,「我等當知,由此安居最初出發者

是阿羅漢。」一比丘:「應知我是阿羅漢。」而由此安居最初出發。彼心生悔恨,

以此事白世尊……乃至……「比丘!汝波羅夷。」

波羅夷

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律藏 經分別 一四四

(一)爾時,佛世尊住王舍城迦蘭陀尼婆波竹林園。時,長老勒佉菟及長老大

目犍連住耆閣崛山。時,長老大目犍連於清晨,著內衣,持外衣與缽,至長老勒佉

菟處而言:「友!尊者勒佉菟,我等往王舍城乞食。」「然!」長老勒佉菟應諾長老

105 大目犍連。時,長老大目犍連下耆閣崛山,於一處微笑。其時,長老勒佉菟如是言

大目犍連曰:「尊者目犍連!以何因緣而微笑耶?」「尊者勒佉菟!其問非時也,應

於世尊前問我此問題。」

(二)如是,長老勒佉菟與長老大目犍連,於王舍城乞食,受食後,從乞食歸,

至世尊處。至已,向世尊頂禮而坐一面。一面坐已,長老勒佉菟對長老大目犍連曰:

「長老大目犍連下耆閣崛山,於一處現出微笑。尊者目犍連!以何因緣而微笑耶?」

「尊者!我下耆閣崛山時,見骨骨相連者行於空中,鷲、烏、鷹追逐彼,並啄其肋

骨之間,彼〔骨鎖者〕苦惱叫喚。尊者!於此,我作如是思惟:『 真希有!真不可

思議!有如是之有情,有如是之夜叉,亦有如是獲得自體者!』 」諸比丘譏嫌非難:

「長老大目犍連亂言上人法。」

    爾時,世尊對諸比丘言:「諸比丘!實有住天眼之聲聞。諸比丘!實有住妙慧

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一四五

之聲聞。是故,言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘!我亦曾見其有情,然而,

我不言。我若言之,他人亦可能不信我,不信我者,當有長夜之不利、痛苦。諸比

丘!其有情正是王舍城之殺牛者,彼依業報,經許多歲月、或百年、或千年、或十

萬年之久,於地獄受苦,尚承業報之殘餘,感受如是自體之苦。諸比丘!目犍連言

真實,目犍連不犯也。」

(三)  ……乃至……「我下耆閣崛山時,見肉片行於空中,鷲、烏、鷹追逐彼,

106 而撕碎斷分之,彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘!其有情正是王舍城之殺牛

者。」……乃至……

   「尊者!我下耆閣崛山時,見肉團行於空中,鷲、烏、鷹追逐彼,而撕碎斷分

之,彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘!其有情正是王舍城之捕鳥者。」……

乃至……

   「尊者!我下耆閣崛山時,見無皮者行於空中,鷲、烏、鷹追逐彼,而撕碎斷

分之,彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘!其有情正是王舍城之殺羊者。」……

乃至……

波羅夷

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律藏 經分別 一四六

   「尊者!我下耆閣崛山時,見劍毛者行於空中,彼之劍〔毛〕繼續飛起,然後

刺入其身,彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘!其有情正是王舍城之屠豬者。」

……乃至……

   「尊者!我……見槍毛者行於空中,彼〔身上〕之槍繼續飛起,然後刺入其身,

彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘!其有情正是王舍城之捕鹿者。」……乃至

……

   「尊者!我……見箭毛者行於空中,彼〔身上〕之箭……」「……是王舍城之治

罪者。」……乃至……

   「尊者!我……見錐毛者行於空中,彼〔身上〕之錐…… 」「……是王舍城之御

者。」……乃至……

   「尊者!我……見針毛者行於空中,彼〔身上〕之針向彼頭入,然後從口出;

於口入,然後從胸出;於胸入,然後從腹出;於腹入,從腿出。於腿入,從脛出;

於脛入,從足出;彼叫喚其苦………………是王舍城之兩舌惡口者。」……

……

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一四七

   「尊者!我……見睪丸如瓦者行於空中,彼行時,其陰囊載於肩;坐時,坐其

陰囊;鷲、烏、鷹追逐彼,而撕碎斷分之,彼叫喚其苦。」…………是王舍城之

村落詐欺師。」……乃至……

   「尊者!我……見〔身〕與頭沈於糞坑者。」……乃至……「諸比丘!其有情

是王舍城之姦夫。」……乃至……

107 「尊者!我……見〔身〕與頭沈糞坑中,以兩手食糞者。」……乃至……「諸

比丘!其有情是王舍城之惡婆羅門,彼於迦葉等正佛說法時,以食事邀請比丘僧,

以桶裝滿糞,報告〔食〕時如是言:『 大德!請盡量食並持去。』 ……乃至……

   「尊者!我……見無皮女行於空中,鷲……碎分其女,彼女叫喚其苦。」……

乃至……「諸比丘!其女是王舍城之姦婦。」……乃至……

   「尊者!我……見顏色蒼白之惡臭女人行於空中,鷲……碎分其女。」…………

是王舍城之占卜者。」……乃至……

   「尊者!我……見被燒而捨棄之女人行於空中,彼女叫喚其苦。」……乃至……

「諸比丘!彼女乃迦陵迦王之第一皇后,其女善妒,以炭火投向夫之情敵。」……

波羅夷

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律藏 經分別 一四八

乃至……

   「尊者!我……見無頭之軀體行於空中,其胸有口、目,鷥………碎分彼,彼叫

喚其苦。」……乃至……「諸比丘!其有情是王舍城名為哈利迦之刑吏。」……乃。

……

   「尊者!我……見比丘行於空中,彼僧伽梨有火燃燒光輝,其缽亦有火燃燒光

輝,其帶亦有火燃燒光輝,其身亦如是,彼叫喚其苦。」……乃至……「諸比丘!

此比丘乃迦葉等正佛說法時之惡比丘。」……乃至……

   「尊者!我……見比丘尼……乃至……式叉摩那……乃至……沙彌……乃至

……沙彌尼行於空中,其女之僧伽梨有火燃燒……彼女叫喚其苦。尊者!於此,我

作如是思惟:『 真希有!真不可思議!有如是之有情,有如是之夜叉,亦有如是獲

得自體者!』 」諸比丘譏嫌非難:「長老大目犍連亂言上人法。」

    爾時,世尊言諸比丘曰:「諸比丘!實有住天眼之聲聞。諸比丘!實有住妙慧

之聲聞。是故,言聲聞如是知、或見、或親眼見。諸比丘!我亦曾見其沙彌尼,然,

我不言。我若言之,他人亦可能不信我,不信我者,當有長夜之不利、痛苦。諸比

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一四九

丘!其沙彌尼乃於迦葉等正佛說法時之惡沙彌尼,彼女因其業報,經許多歲月、或

百年、或千年、或十萬年之久,於地獄受苦。尚承業報之殘餘,感受如是自體之苦。

諸比丘!目犍連言真實。諸比丘!目犍連不犯也。」

(四)爾時,長老大目犍連言諸比丘曰:「友!從多浮陀河流入之湖水,澄淨而

清冷,潔白而愉悅;堤防美觀,魚?多而美麗;綻開如車輪大之赤蓮華。然,今之

多浮陀河是沸熱之流。」諸比丘譏嫌非難……乃至……「何以長老大目犍連如是言:

友!從多浮陀河流入……是沸熱之流。』 耶?長老大目犍連亂言上人法。」以此

事白世尊。〔世尊言:〕「諸比丘!從多浮陀河流入之湖水,澄淨……綻開……赤蓮

華。然,諸比丘!此多浮陀河流於二大地獄之問,是故,多浮陀河是沸熱之流。諸

比丘!目犍連言真實。諸比丘!目犍連不犯也。」

(五)爾時,摩揭陀王斯尼耶頻毘娑羅為離車族所敗。而後,王集大軍破離車族。

軍陣中歡喜「王破離車族」。時,大目犍連語諸比丘曰:「友!離車族破王,然而,

於軍陣中歡喜王破離車族。」諸比丘譏嫌非難:「何以長老大目犍連如是言:『 友!

離車族破王,而軍陣中歡喜王破離車族。』 耶?長老大目犍連亂言上人法。」以此

波羅夷

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律藏 經分別 一五

l09 事白世尊。〔世尊言:〕「諸比丘!最初王被離車族所破,而後王集大軍破離車族。

諸比丘!目犍連言真實,目犍連不犯也。」

(六)  爾時,長老大目犍連言諸比丘曰:「友!我於此葉毘尼河邊入安闍三昧(第

四禪),聞群象入流渡河之叫聲。」諸比丘譏嫌非難:「何以長老大目犍連對我等如

是言:『 入〔無取色聲〕安闍三昧,聞群象入流渡河之叫聲。』 耶?長老大目犍連

言上人法。」……白世尊。「諸比丘!〔彼〕有此三昧,然彼還未純淨,目犍連言真

……不犯也。」

(七)  爾時,長老輸毘陀語諸比丘曰:「友!我〔於一念〕憶念過去五百劫。」

諸比丘譏嫌非難:「何以長老輸毘陀如是言:『 我憶念……。』 耶?長老輸毘陀言

上人法。」……白佛。「諸比丘!輸毘陀有是事,然其五百劫 5 ,實〔彼之〕一生,

輸毘陀言真實……不犯也。」

                                                  ───波羅夷四終───

    諸大德!此四波羅夷法已誦竟。〔若〕比丘犯其中任何一項者,不得與諸比丘共

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一五一

    住。如於〔出家 6 〕前〔不得共住,出家〕後犯波羅夷者亦不共住。於此,我

    今問諸大德;「於此事得清淨耶?」再問:「於此事得清淨耶?」三次問:「於

    此事得清淨耶?〕今諸大德於此事得清淨,是故默然,我如是知解。

       不淨不與取       人體上人法

       是四波羅夷       斷頭事無疑

                                                 ───波羅夷品終───

 

1 原語attano harati ,依覺音註,善比丘說佛法使人歡喜,惡比丘由善比丘所聞受之法,為他

  人說法,眾喜而問:「大德善說妙法,由誰受來乎?」「我自知,非由他受。」偷如來之法為

  己有,以求利養。於巴利《善見律》 haratidahati 。於暹羅版hadati dahati 之誤。

2 原語vinidhaya ditthim,於自己不同見解之處,偽作如己之見解而主張。以下之忍(khanti)、

  樂(ruci )、想(bhava),皆言執思於心中,依其強弱之程度而區別。此語於V.P.IV.P.2,V.

  P.II.P.205 亦有,於小品之英譯,雖異今譯,從意義上考察,又見北傳漢譯律藏「所見異」

(《四分》)、「異見說過人法」(《五分》)等,皆說異見之意,故如此譯之。

  尚且bhava 是想,非修之意。於巴利《善見律》bhava乃以sanna替代。

波羅夷 

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律藏 經分別 一五二

3 於此是用samapajjami之現在式,前面二處用samapajjim乃不定過去式,此點為二和三〔時

  態〕之不同也。

4 原本vatthabba ,應為vattabbavasitabba。覺音註缺,暹羅本和原本同。

5 依註之譯,聲聞弟子一念中最多知一世而已,言憶念五百劫,故非難為妄語上人法。然,輸

  毘陀之前生於無想天住五百劫,故彼五百劫為一生。此故事亦出於《十誦律》。

6 yatha pure tatha paccha parajiko hoti asamvaso於在家時不能與比丘共住,如不得共比

  丘布薩、自恣等,犯波羅夷後不共住,即成在俗者之意。

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一五三

110       諸大德!今誦出此十三僧殘法。

              僧殘一

一(一) 爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時,長老施越不喜修梵行,是故,

彼形體枯瘦,容貌憔悴,筋脈悉現。長老優陀夷見長老施越形體枯瘦,容貌憔悴,

筋脈悉現而作是言:「友!施越!何故汝形體枯瘦……筋脈悉現耶?友!施越!汝

不喜修梵行乎?」「友!然!」「友!施越!然而汝如意食、如意眠、如意浴。如意

食、眠、浴已,汝尚不安樂,生起欲念惱害心時,以手行泄不淨。」「友!如此作適

當乎?」。「然!友!我亦如是作。」於是,長老施越,如意食、如意眠、如意浴。

如意食、眠、浴已,尚不安樂,生起欲念惱害心時,以手行泄不淨。如是,長老施

越其後諸根肥美,容貌光澤,充滿喜悅。時,長老施越之同修比丘,對長老施越曰︰

「友!施越!汝先形體枯瘦,容貌憔悴,筋脈悉現。然而今日,諸根肥美,容貌光

澤,充滿喜悅。汝服何藥耶?」「友!我非服藥物也,但我如意食、如意眠、如意浴。

僧殘

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律藏 經分別 一五四

如意食、眠、浴已,我尚不安樂,生起欲念惱害心時,以手行泄不淨。」

(二) 「友!施越!汝為何以此手食信施,又以此手行泄不淨耶?」「然!友!」

諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何故長老施越以手行泄不淨耶?」如是,諸比丘以種

種方便,呵責長老施越,以此事白世尊。時,世尊以是因緣集比丘眾而問長老施越

曰:「施越!汝實以手行泄不淨耶?」「實然!世尊!」佛世尊呵責:「愚人!此非

相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。愚人!何故以手行

泄不淨耶?愚人!我以種種方便,為離欲而說法,非為具欲;為離縛而說法,非為

具縛;為無著而說法,非為有著也。愚人!於此,汝於我為離欲而說之法以為具欲、

為離縛而說之法以為具縛、為無著而說之法以為有著。愚人!我以種種方便,豈非

為離欲而說法,為破憍慢、為調伏渴愛、為除去執著、為斷絕輪迴、為滅盡愛、為

離欲、為證滅、為涅槃而說法耶?愚人!我以種種方便,豈非為說諸欲之斷滅、說

諸欲想之遍知、說諸欲渴之調伏、說諸欲尋之滅除、說諸欲熱之止靜耶?愚人!此

112 非令未信者生信,已信者增長也。愚人!此無寧是使未信者不生信,已信者部分轉

向他去也。」如是,世尊以種種方便,呵責長老施越難扶養……乃至……「諸比丘!

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一五五

汝等當如是誦此學處──

    故意行泄不淨者,僧殘。」

    如是,世尊為諸比丘制立學處。

二(一) 爾時,諸比丘以食美味,失正念、不正知而入眠。彼等失正念、不正知

入眠,在夢中漏不淨。彼等心生後悔:「由世尊所制立之學處:『 故意行泄不淨者,

僧殘。』 我等夢中漏泄不淨,其時心得〔受樂〕,我等非犯僧殘罪耶?」以此事白世

尊。〔世尊曰:〕「諸比丘!雖有心〔而無意識之目的者〕非犯罪也。」「諸比丘!汝

等當如是誦此學處──

    除夢中外,若故意行泄不淨者,僧殘。」

a ' b 「除夢中外」者,夢中除外。

   「故意」者,是認識、確知而存心違犯。

b ’「泄〕 者,離本處也。

   「不淨」者,有十種不淨,黑、黃、赤、白、酪色、水色、油色、乳色、生酥

色、酥色。

僧殘

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律藏 經分別 一五六

a 「僧殘」者,僧眾對於其罪而給與別住,令其返歸原來〔之狀態〕,給與摩那埵

(贖罪之儀式),〔而後〕回復清淨,非數人或一人〔之所業〕,是故云「僧殘」。〔又

初殘 1 者〕,對其罪聚之羯磨之同義語,是故亦云「僧殘」。

三(一) 於內色而泄、於外色而泄、於內外色而泄、動腰於空中而泄、驅使欲念

而泄、為大便而泄、為小便而泄、為風而泄、為慰周伽蟲所嚙而泄、為健康而泄、

113 為受樂而泄、為藥而泄、為布施而泄、為福德而泄、為祭祀而泄、為生天而泄、為

種子而泄、為自試而泄、為戲樂而泄。泄黑精、泄黃精、泄赤精、泄白精、泄酪色

精、泄水色精、泄油色精、泄乳色精、泄生酥色精、泄酥色精。

(二)「於內色」者,於己身中之受觸 2 身支。

   「於外色」者,於己身中以外之受觸 3 或不受觸物。

   「於內外色」者,於以上兩者。

   「空中動腰」者,言於空中努力而使生支起作用。

   「驅使欲念」者,言以欲念而驅使生支起作用。

   「為大便」者,言由大便之迫壓而生支起作用。

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   「為小便」者,言由小便之迫壓而生支起作用。

   「為風」者,言因風迫壓而生支起作用。

   「慰周伽蟲所嚙」者,因慰周伽蟲所嚙而生支起作用。

   「為健康」者,我當有健康〔而泄〕。

   「為受樂」者,我得樂受。

   「為藥」者,他當得藥。

   「為布施」者,我要行布施。

   「為福德」者,他當有福德。

   「為祭祀」者,我當供犧牲。

   「為生天」者,我當生天。

   「為種子」者,我當得〔胎兒之〕種子。

   「為自試」者,當有黑精、當有黃精……當有酥色精。

   「為戲樂」者,戲樂之意。

(三) 思於內色〔泄〕,而行泄者僧殘。思於外色……僧殘。思於內外色……僧殘。

僧殘

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律藏 經分別 一五八

思於空中動腰……僧殘。思驅使欲念……僧殘。思迫壓大便……思為戲樂而行泄者

僧殘。

    思黑精而行泄者僧殘。思黃精……酥色精……僧殘。

                                                  ──無雜章終──

114 (四) 思為健康、為受樂……僧殘。思為健康、為藥……乃至……為健康、為施

……乃至……為健康、為福德……乃至……為健康、為祭祀……乃至……為健康、

為生天……乃至……為健康、為種子……乃至……為健康、為自試……乃至……

健康、為戲樂而行泄者僧殘。

                                             ───一根分斷章終───

(五) 思為受樂、為藥……僧殘。思為受樂、為施與……思為受樂、為戲樂……

僧殘。思為受樂、為健康……僧殘。為藥、為施與……思為戲樂、為自試……僧殘。

                                               ───根結合章終───

 

    二根等亦如是進行。

    思為健康、為樂、為藥……為戲樂而行泄者僧殘。

                                                  ───全根章終───

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一五九

 (六)思黑精、黃精而行泄者僧殘……思黑精、酥色精而行泄者僧殘。

                                              ───一根分斷章終───

    思黑精與赤精……酥色精與酪色精而行泄者僧殘。

                                              ───一根結合章終───

    二根等亦如是進行。

    思黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者僧殘。

                                                  ───全根章終───

(七)思為健康與黑精而行泄者僧殘。思為健康、為受樂與黑精、黃精而行泄者

僧殘。思為健康、為受樂、為藥與黑精、黃精、赤精而行泄者僧殘。

    如上應增大兩者。

115 思為健康、為受樂、為藥……為戲樂與黑精、黃精、赤精……酥色精而行泄者

僧殘。

                                                  ───複合章終───

僧殘

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律藏 經分別 一六

(八) 思:「我當泄黑精。」而行泄黃精者僧殘。思:「我當泄黑精。」而行泄

赤精……行泄酥色精者僧殘。

                                                      ───分斷章──

    思:「我當泄黃精。」而行泄赤精者僧殘。思:「我當泄黃精。」而行泄白精

……酥色精……乃至……行泄黑精者僧殘。

                                            ───根之簡約結合章───

    思泄酥色精,而行泄黑精者僧殘。思泄酥色精,而泄酪色精者僧殘。

                                                    ───中腔章───

(九)思泄黃精,而行泄黑精者僧殘。思泄赤精,而行泄黑精者……乃至……

泄白精,而行泄黑精……思泄酥色精,而行泄黑精者僧殘。

                                            ───背面章第一進行───

    思泄赤精,而行泄黃精者僧殘。白精……酥色精……乃至……思泄黑精,而行

泄黃精者僧殘。

                                            ───背面章第二進行───

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一六一

    思泄白精,而行泄赤精……思泄黃精,而行泄赤精者僧殘。

                                            ───背面章第三進行───

    思泄黑精,而行泄酥色精……思泄酪色精,而行泄酥色精者僧殘。

                                            ───背面章第十進行───

                                                ───背面章句終───

116   思,行而泄者僧殘。思,行而不泄者偷蘭遮。思,不行而泄者不犯也;思,不

行而不泄者不犯也;不思,行而泄者不犯也;不思,行而不泄者不犯也;不思,不

行而泄者不犯也;不思,不行而不泄者不犯也。

    夢中、無洩泄之意,癡狂者、心亂者、痛惱者、最初之犯行者,不犯也。

  夢、大小便、尋、溫水、藥、癢、道、膀胱、浴室、觸。

    沙彌、眠、腿、拳握、空中、站立、憶念、孔穴、以木片觸、於流水、玩水、

    走、玩花、蓮、砂、泥、水、?、拇指。

(一) 爾時,一比丘因夢泄不淨。彼心生悔恨,〔思:〕「我非犯僧殘罪乎?」如

是,彼比丘以此事白世尊。「比丘!因夢者不犯也。」

僧殘

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律藏 經分別 一六二

(二) 爾時,一比丘行大便而泄不淨,彼心生悔恨,以此事白世尊。「比丘!汝存

何心乎?」「世尊!我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時,一比丘行小便……「諸

比丘!無泄意者不犯也。」

(三) 爾時,一比丘以尋欲念而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「尋而泄者不

犯也。」

(四) 爾時,一比丘浴溫水而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「汝存何心乎?」

「世尊!我無泄意。」「無泄意者不犯也。」爾時,一比丘持泄意,以溫水行浴而泄

117 不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘!汝僧殘。」爾時,一比丘持泄意,以溫水

浴而不泄不淨,彼心生悔恨……乃至……「比丘!非僧殘,是偷蘭遮。」

(五) 爾時,一比丘之生支受傷,以藥塗之而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……

「比丘!無泄意者不犯也。」爾時,一比丘生支受傷,持泄意塗藥而泄不淨……

……不泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘!非僧殘,是偷蘭遮。」

(六) 爾時,一比丘搔陰囊,而泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘!無泄

意者不犯也。」爾時,一比丘持泄意搔陰囊而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心

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一六三

生悔恨……乃至……「比丘!非僧殘,偷蘭遮。」

(七) 爾時,一比丘於行路時泄不淨,彼心生悔恨……乃至……「比丘!無泄意

者不犯也。」爾時,一比丘以泄意於行路時泄不淨……乃至……不泄不淨。「……

蘭遮。」

(八) 爾時,一比丘壓膀胱而行小便……一比丘於浴室溫下腹……一比丘於浴室

洗師背……一比丘使〔人〕打腿……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」

(九) 爾時,一比丘持泄意,如是言一沙彌曰:「來!沙彌!汝握我生支。」其

〔沙彌〕握其生支,其比丘泄不淨。彼心生悔恨……乃至……「比丘!汝僧殘。」

118 爾時,一比丘握已眠沙彌之生支,彼泄不淨。彼心生悔恨……乃至…… 「非僧殘,

乃突吉羅。」

(一 爾時,一比丘持泄意,以腿壓生支而泄不淨……乃至……不泄。彼心生

悔恨……「偷蘭遮。」爾時,一比丘以泄意,以拳握生支……持泄意,於空中動腰

而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔恨……「偷蘭遮。」

(一一) 爾時,一比丘於〔他〕身上立……持泄意於〔他〕身上立而泄不淨……

僧殘

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律藏 經分別 一六四

乃至……不泄不淨……「偷蘭遮。」

(一二) 爾時,一比丘以染著心,憶念女人之生支而泄不淨。彼心生悔恨……

……「比丘!非僧殘。然,諸比丘!勿以染著心憶念女人之生支,憶念者突吉羅。」

(一三) 爾時,一比丘持泄意以生支入鎖孔而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼

心生悔恨……乃至……「比丘!非僧殘,乃偷蘭遮。」

(一四) 爾時,一比丘持泄意,以木片觸生支而泄不淨……乃至……不泄不淨。

彼心生悔恨……「偷蘭遮。」

(一五) 爾時,一比丘逆流洗浴,而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」

(一六) 爾時,一比丘玩水戲……一比丘走水中……一比丘玩花……一比丘走於

蓮叢中,而泄不淨……〔三事同前〕……「偷蘭遮。」

(一七) 爾時,一比丘持泄意入生支於沙中而泄不淨……乃至……不泄不淨。彼

心生悔恨……「偷蘭遮。」爾時,一比丘持泄意入生支於泥中而泄不淨……乃至……

119 不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時,一比丘以水澆生支而泄不淨……〔三

事同前〕……「偷蘭遮。」爾時,一比丘持泄意,以生支觸臥?而泄不淨……乃至

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一六五

……不泄不淨……。彼心生悔……「偷蘭遮。」爾時,一比丘持泄意以拇指觸生支而泄

不淨……乃至……不泄不淨。彼心生悔……「偷蘭遮。」

                                                 ───僧殘一終───

1 初殘,原語adisesa ,係對此罪之羯磨,由最初(adi)之別住,至最後(sesa )之回復權益,乃依

  僧團而執行,非多人或一人所能執行,故云僧殘(僧初殘)之意;但僧殘為梵文samghavasesa

 samgha-avasesa)之譯,非巴利語之嚴格翻譯,今用北傳漢譯律藏慣用語。北傳漢譯律藏僧

  殘釋為尚有由僧團矯正之餘地,即尚殘比丘生命之意(相對於波羅夷)。

2 自己身中之受觸(ajjhattam upadinnarupe),於覺音註作「如自己之手等之身支」,以自身中

  之某部分觸而泄。

3 覺音以為「受觸」者,如他人之手等,「不受觸」者,如多羅樹之孔穴。

僧殘

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律藏 經分別 一六六

        僧殘 

一(一) 爾時,佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時,長老優陀夷住阿蘭若。此長

老之精舍優美華麗清淨,中央有內室,四面有房舍圍繞,甚善設臥?、座?、褥、

枕,善置飲物 1 、洗淨水,房屋掃灑清淨。〔如是〕眾多之人,來見長老優陀夷之精

舍。一婆羅門亦伴其婦,至長老優陀夷處,如是言長老曰:「我等欲觀大德之精舍。」

「然!婆羅門!請看!」取鑰啟鎖,開門入精舍中。彼婆羅門亦隨長老優陀夷後而

入,其婦亦從婆羅門後而入。時,優陀夷開一窗,閉一窗,走遍房舍,然後,往彼

婦之後,觸摩其身。時,彼婆羅門與長老優陀夷交談而行,然,婆羅門大放歡喜讚

歎之語:〔如是住阿蘭若之沙門釋子甚是高貴,優陀夷尊師,亦住如是阿蘭若之高

120 貴者。」如是說時,其婦言婆羅門曰:「彼有何高貴?如汝摩觸我身,此沙門優陀

夷亦摩觸我身。」

    於是,其婆羅門瞋怒譏嫌非難:「此等沙門釋子,不知恥、不持戒、打妄語。

彼等實自言己是法行者、寂靜行者、梵行者、實語者、持戒者、善法行者,而彼等

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一六七

無沙門行、無梵行,彼等破沙門行、破梵行。彼等何處有沙門行、有梵行耶?彼等

離沙門行、離梵行。所謂沙門優陀夷為何摩觸我妻之身乎?貴族之婦人、少女、童

女、媳婦、侍女,實不能至此僧園,彼等若到此,當被此沙門釋子所污辱。」

(二) 諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難:「何以長老優陀

夷與女人身相觸乎?」於是,諸比丘以此事白世尊。時,世尊以是因緣令集比丘眾

而問長老優陀夷曰:「優陀夷!汝實與女人身相觸乎?」「實然!世尊!」佛世尊呵

責:「癡人!汝非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。

愚人!汝為何與女人身相觸乎?愚人!我以種種方便,為離欲而說法,非為具欲……

乃至……說諸欲熱之止靜。愚人!此非令未信者生信……乃至……諸比丘!汝等當

如是誦此學處──

    任何比丘,若起欲情變心與女人身相觸,或捉手、或捉髮、或觸其某身支者,

    僧殘。」

二(一)「任何」者,無論何者亦……乃至……

  「比丘」者……乃至……即此所謂「比丘」之意。

僧殘

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律藏 經分別  一六八

121 「起欲情」者,言驅使欲念,戀著欲樂。

    「變、心」者,欲情亦是變心、瞋怒亦是變心、迷亂亦是變心。此處所謂變心,

是指欲情變心也。

a′ 「與」者,共也。

    「女人」者,人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女〔嬰〕 亦云〔人女〕

何況長大者。

a   「身相觸」者,猥褻之行為也。

    「手」者,由肘至指甲尖之謂。

    「髮」者,純髮、或混合絲之髮、或混合華鬘之髮、或混合金銀之髮、或混合

真珠之髮、或混合寶珠之髮也。

    「身支」者,除手及髮外,其餘皆云「身支」。

(二)  捉摩、重摩、順摩、逆摩、下、舉、牽、推、抱、抱捉、捉、捺摩。

    「捉摩 2 」者,惟捉觸之程度。

    「重摩」者,從此至彼摩觸也。

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一六九

    「順摩」者,由上而下。

    「逆摩」者,由下而上。

    「下」者,向下變曲。

    「舉」者,持舉於上。

    「牽〕 者,牽拉之。

    「推」者,推進也。

    「抱」者,捉抱身支。

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