巴利語佛經選譯

附巴利字索引

Translations Selected from Pali Text with Pali Glossary

 

  

 

巴利字索引

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譯者 廖文燦

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

譯者序

 

    1998年秋季,我恢復大學時期熱心研究佛教的精神,開始投注許多精力,以了解佛教並修行。基於追根究底的精神,想要徹底了解有幸者(Bhagavant,他譯:世尊、薄伽梵)以印度語言說出的教誡,以避免因誤解而修行失敗,我設法學習梵語,後來又學習巴利語。在20005月,我發現北涼具壽曇無讖譯的大般涅槃經,其中有一部份的內容如下:「譬如有人有筆、紙、墨,和合成字,而是紙中,本無有字。」(大正新修大藏經12531a)
   
我在心中思量:「紙是東漢的蔡倫所發明。有幸者遍涅槃後數百年,蔡倫才出生。」

因此,雖然在20006月,我完成梵語的Sukhāvatīvyūha (《極樂莊嚴》,古譯:《無量壽經》)的漢譯初稿,但經過一段時間的調查、研究,最後我決定:

 1. 我要信的是長老說(Theravāda,他譯:上座部)佛教。而長老說佛教目前已廣大流傳於斯里蘭卡、泰國、緬甸、寮國、柬埔寨。

2. 我要讀的佛經是巴利語佛經,及其第一手翻譯的漢譯本、英譯本、日譯本,因為這個系統的佛經,自有幸者已全面完全覺後,已使許多比丘修行成功,變成阿羅漢。

基於上述二決定,我只好自行漢譯巴利語佛經。在20017月,我開始翻譯巴利語佛經。到目前為止,我已翻譯的巴利語佛經,主要來自:

1. 長部 (Dīghanikāya)(參見本書目次)

2. 中部 (Majjhimanikāya)(參見本書目次)

3. 已被結合的部 (Sayuttanikāya)(參見本書目次)

4. 增支部 (Aguttaranikāya)(參見本書目次)

5. 微小部 (Khuddakanikāya)(1.全譯的經:法句(Dhamma- pada)   2.參見本書目次)

6. 律藏 (只涵蓋極小部分)
  
本書的佛經主要涵蓋:
   1.
念呼吸
   2.
有幸者的基本教義
   3.
臨終管理
   
本書採用的巴利語佛經版本,以英國Pali Text Society(簡稱P.T.S.)出版的版本為主體,並以1997年印度Vipassana Research Institute根據1956年在緬甸第6次結集所出版的CSCD(Chaṭṭha Sagāyana CD)版,作為校勘。(我經常使用的CSCD版,是具壽Dhammagutta(護法)編輯,由法雨道場以書本方式出版。)
   
為儘量保存巴利語佛經的風味,我儘量根據語源學(etymology)的方法,翻譯巴利語單字為漢語。有些巴利語是一義多字時,儘量以不同的漢字表達。只有極少情況下,是多種巴利語,共用同一個漢語。例如:carati() pajjati()。如果有任何人能夠消除「多種巴利語共用同一個漢語的現象」,我們應該感謝他。
   
本書有許多譯名,與傳統的譯名不同。這不是我想要標新立異,而是要正本清源,展現巴利語佛經的原意。因此,讀者在閱讀本書的佛經之前,請先閱讀〈常用譯名對照表〉。若有疑問,請再翻閱本書附錄〈巴利字索引〉。如果疑問還是不能消除,請翻閱T. W. Rhys Davids & William Stede著作的Pali-English Dictionary
   
為引導一般讀者的閱讀興趣,譯者打破傳統,把已被結合的部、增支部列為本書的第一部、第二部,並且把長部、中部列為本書的第三部、第四部。
  讀者閱讀本書時,如果多次反覆閱讀,比較能夠融會貫通。因為透過本書各方面背景知識的吸收,您比較能夠體會書中的各項專有名詞。當然,透過修行,能被諸智者各自感受(paccatta veditabbo viññūhi)

    感謝具壽明法擔任本書的總編輯,並將與本書各經相當的其他經索引,編在各經經名的同一頁下方。也感謝莊梅芳居士、朱淑娥居士、蘇切修居士、江妙姬居士對本書的編輯或校對。也感謝我在國小及初中的同學陳清義先生,最先贊助本書初版第一次印刷的大部分費用。也感謝家父廖心分居士、家母廖琴居士、彭慶漢居士,贊助本書初版第一次印刷的一部分費用。

廖文燦 2005314

 

 

譯者簡介

廖文燦,生於1952年,1975年中原理工學院工業工程系畢業。1980年紐約聖約翰大學企業管理碩士。曾任成功大學兼任講師,講授:投資管理、企業診斷。目前經商。

 

 

  

:增支部  第三部  部:中部  第五部微小 

…………………………………………………………  i
巴利語經漢譯的原則………………………………………xiii
照表………………………………………………xvi

第一部Sayuttanikāya已被結合的部
S.I.1.9. Mānakāma的欲(節譯)……………………………. 1
S.I.1.10. Araññe在遠離地……………………………………… 2
S.I.2.2. Nandati歡喜……………………………………………. 2
S.I.2.3. Natthi puttasamam與子平等者不存在…………………        3
S.I.2.4. Khattiyo剎帝利………………………………….……...
3
S.I.2.7. Dukkara(or Kummo)難作(或龜)……………………... 3

S.I.3.2. Phusati……………………………………………….. 4
S.I.3.8. Mahaddhana大財(
節譯)……………………………….. 4
S.I.4.1. Sabbhi與諸善者(
節譯)……………………………… 5
S.I.4.3. Sādhu妥善(
節譯)………………………………………. 5
S.I.5.2. Kidada給與什麼……………………………………... 5
S.I.6.1. Jarā
…………………………………………………6
S.I.6.3. Mittam
……………………………………………….. 6
S.I.6.4. Vatthu宅地
……………………………………………..  7
S.I.6.5. Jana(1)生者……………………………………… 7
S.I.6.6. Jana(2)正在生者……………………………………… 7
S.I.6.7. Jana(3)正在生者……………………………………… 8
S.I.6.8. Uppatho…………………………………………… 8
S.I.6.9. Dutiyo同伴.…………………………………………….. 8
S.I.7.2. Cittam……………………………………………... 9
S.I.7.3. Tahā渴愛……………………………………………… 9
S.I.7.4. Samyojana結合……………………………………….... 10
S.I.8.3. Vitta已滿足者………………………………………….. 10
S.I.8.5. Bhītā諸已恐懼者………………………………………. 10

S.I.8.7. Issara統治…………………………………………. 11
S.II.1.9. Candima…………………………………………...   ..    11
S.II.1.10. Suriyo太陽…………………………………………… 12
S.II.2.2 Veṇḍu毘紐……………………………………………... 14

S.II.2.4. Nandano難陀那……………………………………….. 14

S.II.2.7. Subrahmā善梵天……………………………………….15

S.II.2.8. Kakudho王徽………………………………………….. 15
S.II.2.9. Uttaro優多羅………………………………………….. 16
S.II.3.6. Rohitassa 紅色的馬(
節譯)……………………………. 17

S.III.1.2. Puriso………………………………………………. 17

S.III.1.3. Rājā………………………………………………… 18
S.III.1.5. Attānarakkhita已被自我護(
節譯)…………………….        19
S.III.1.8. Mallikā末利(
節譯)…………………………………….20
S.III.1.10. Bandhana繫縛………………………………………..20
S.III.2.3. Doapāka一桶飯(
節譯)…………………………….21
S.III.2.4. Sagāme dve vuttāni在戰時已被說者(
節譯)…… 21

S.III.2.10.Aputtaka(2)無小子(2)…………………………………22
S.III.3.2. Ayyakā(
節譯)………………………………….…22
S.III.3.5.Pabbatūpama譬如山(
節譯)…………………………. 23
S.IV.3.3. Godhika低迦………………………………………..23
S.VII.1.1. Dhanañjānī陀然闍仁(
節譯)……………………….    26
S.VII.2.2. Udayo優陀耶…………………………………………28

S.VII.2.9. Mātuposako扶養……………………………….. 29
S.VII.2.10. Bhikkhako乞求者(
節譯)…………………………... 30
S.XI.1.3. Dhajaggam旗頂……………………………………….        30
S.XII.1. Desanā說示……………………………………………. 33
S.XII.2. Vibhaga分別……………………………………….. 34
S.XII.61. Assutavato沒有聽到者………………………………. 37
S.XV.20. Vepullapabbatam毘富羅山(
節譯)……………………        40
S.XXII.22.Bhāram負擔(
節譯)…………………………………..40
S.XXII.87. Vakkali跋迦梨………………………………………41
S.XXIII.1. Māro魔羅…………………………………………… 47
S.XXIII.2. Satto執著者……………………………………….49
S.XXXV.1.Aniccam………………………………………..50
S.XXXV.23. Sabba一切…………………………………………51
S.XXXV.43. Aniccam……………………………………...52
S.XXXV.44. Dukkham………………………………………. 52
S.XXXV.45. Anattā無自我…………………………………….. 53
S.XXXV.46. Abhiññeyyam應被全面知……………………….. 53
S.XXXV.47. Pariññeyyam應被遍知……………………………        53
S.XXXV.48. Pahātabbam應被徹底捨斷………………………..53
S.XXXV.49. Sacchikātabbam應被作證………………………...54
S.XXXV.50. Abhiññāpariññeyyam全面知及遍知……….. 54
S.XXXV.51. Upaddutam應被壓制…………………………….. 54
S.XXXV.54. Samyojanā(1)…………………………….. 54
S.XXXVI.5. Daṭṭhabbena應被見(
節譯)………………………...        55
S.XXXVI.11. Rahogataka已落入隱秘…………………………. 56
S.XLII.10. Maicūḷaka 以寶石為髻者(
節譯)…………………..        58
S.XLV.6. Aññataro bhikkhu 1其中之一的比丘………………...59
S.XLV.7. Aññataro bhikkhu 2其中之一的比丘………………...59
S.XLV.8. Vibhago分別………………………………………...60
S.XLV.35. Sāmaññam 1 沙門本色(1)………………………..   63
S.XLV.39. Brahmacariya1 梵行(1)…………………………..       
63
S.XLV.175. Anusaya隨眠……………………………………….64
S.XLV.177. Nīvaraṇāni諸蓋…………………………………….65
S.XLV.179. Orambhāgiya低下部分…………………………….65
S.XLV.180. Uddhambhāgiya向上部分(
節譯)…………………..66
S.XLVII.11. Mahāpuriso大人…………………………………...
67
S.XLVIII.42. Uṇṇābho brāhmao溫那巴婆羅門……………….68
S.LIV.1. Ekadhammo………………………………………69
S.LIV.2. Bojjhago覺支…………………………………………71
S.LIV.3. Suddhakam 細小……………………………………… 72
S.LIV.4. Phalā 1諸果(1)………………………………………... 73
S.LIV.5. Phalā 2(2)…………………………………………74
S.LIV.6. Ariṭṭho阿利吒………………………………………….75
S.LIV.7. Kappino劫賓那……………………………………….. 76
S.LIV.8. Dīpo…………………………………………………78
S.LIV.9. Vesālī毘舍離…………………………………………. 82
S.LIV.10. Kimbila金毘羅……………………………………….84
S.LIV.11. Icchānagalam一奢能伽羅…………………………..88
S.LIV.12. Kakheyyam能被疑惑者…………………………….89
S.LIV.13. Ānanda 1阿難(1)……………………………………. 92
S.LIV.14. Ānanda 2阿難(2)……………………………………. 97
S.LIV.15. Bhikkhū 1諸比丘(1) …………………………………99
S.LIV.16. Bhikkhū 2諸比丘(2)………………………………...100
S.LIV.17. Sayojanam結合………………………………….. 105
S.LIV.18. Anusayam隨眠……………………………………...105
S.LIV.19. Addhānam旅路……………………………………. 106
S.LIV.20. Āsavakkhaya漏的滅盡………………………….. 106
S.LV.3. Dīghāvu長壽………………………………………… 107
S.LV.24. Sarakāni or Saraṇāni百手(1)(
節譯)………………    110
S.LV.37. Mahānāmo摩訶男………………………………….. 110
S.LV.54. Gilānasutta病經…………………………………....112
S.LVI.1. Samādhi……………………………………………
115
S.LVI.11. Tathāgatena vutta 1已被如來說(1)…………….. 115
S.LVI.13. Khandha…………………………………………. 120
S.LVI.14. Āyatana………………………………………….. 121

第二部Aguttaranikāya增支部

A.I.6. Accharāsaghātavaggo 彈指之間品(節譯)……………. 123
A.I.16. Ekadhammapāḷi 一法
經典…………………………….   124
A.II.3. Bālavaggo 無知者品(
節譯)…………………………… 124
A.II.4. Samacittavaggo 平等心品(
節譯)………………………126

A.III.28. Gūthabhāṇīsutta說糞語經………………………    126

A.III.36. Catumahārājasutta四大王經……………………….128

A.III.37. Dutiyacatumahārājasutta四大王第二經………….. 129
A.III.55. Nibbutasutta
已涅槃者經………………………….   130
A.III.61. Titthāyatanādisutta宗派處
開始經(節譯)………... 131
A.III.65. Kesamuttisutta羇舍
慕經(節譯)………………….. 133
A.III.70. Uposathasutta布薩
……………………………...134
A.IV.62. Ānayasutta無負債
…………………………….. 145
A.IV.77. Acinteyyasutta不能被思
………………………..   147
A.IV.84. Kodhagarusutta重憤怒
(節譯)…………………..   147
A.IV.146. Pahamakālasutta時宜
第一經……………………  148
A.IV.201. Sikkhāpadasutta
句經………………………….148
A.IV.255. Kulasutta 良家
(節譯)………………………….   150
A.V.15. Daṭṭhabbasutta能被見
…………………………... 150
A.V.29. Cakamasutta經行
……………………………….  151
A.V.39. Puttasutta
(節譯)…………………………….. 151
A.V.48. Alabbhanīyahānasutta
存續於不能得經(節譯)…...152
A.V.96. Sutadharasutta
持已被聽到者經…………………...  152
A.V.97. Kathāsutta談論
…………………………………. 153
A.V.98. Āraññakasutta 住遠離地者經者…………………... 154

A.V.123. Pahama-upaṭṭhākasutta侍者第一經(節譯)……… 154

A.V.124. Dutiya-upaṭṭhākasutta侍者第二經(節譯)…………155
A.V.125. Pahama-anāyussāsutta無長壽第一
(節譯)…...   156
A.V.158. Sārajjasutta
膽怯經………………………………..156
A.V.160. Duppaivinodayasutta 難驅逐
………………….   157
A.V.161. Pahama-āghātapaivinayasutta驅除瞋害
第一經.. 157
A.V.177. Vaijjāsutta買賣
……………………………….  158
A.V.210. Muṭṭhassatisutta已忘記
者經 (節譯)…………. 158
A.V.215. Pahama-akkhantisutta無忍耐第一經 (
節譯)……  159
A.V.216. Dutiya-akkhantisutta 無忍
耐第二經 (節譯)……. 159
A.V.227. Bhogasutta
富經 ……………………………… 160
A.V.286. Bhikkhusutta比丘經(
節譯)………………………. 160
A.V.293. Ājīvakasutta特異謀生外道經 (
節譯)…………… 161
A.VI.52. Khattiyasutta剎帝利
……………………………  161
A.VI.56. Phaggunasutta叵求那
…………………………..  163
A.VI.63. Nibbedhikasutta
洞察經 (節譯)…………………..   167
A.VI.65. Anāgāmiphalasutta者的果
……………….. 167
A.VI.66. Arahattasutta阿羅漢的狀態經……………………  168
A.VI.115. Dovacassatāsutta惡言的狀態
………………..  168
A.VI.122. Rāgapeyyāla重複[]……………………...  169
A.VIII.15. Malasutta
………………………………….. 169
A.VIII.27. Pahamabalasutta
第一經…………………….. 170
A.VIII.41. Sakhittūposathasutta已被集的布薩
…….. 170
A.VIII.54. Dīghajāṇusutta長膝
………………………….  173
A.VIII.59. Pahamapuggalasutta個人第一經 (
節譯)………  177
A.VIII.63. Sakhittasutta
已被集中的經(節譯)…………….  178
A.VIII.83. Mūlakasutta
(節譯)…………………….. 178
A.IX.1. Sambodhisutta完全覺
(節譯)……………………179
A.IX.65. Kāmaguasutta []種欲
……………………….. 180
A.IX.67. Orambhāgiyasutta 低下部分
……………………180
A.IX.68. Gatisutta
去處經…………………………………...181

A.X.13. Sayojanasutta合經…………………………….  181

A.X.31. Upālisutta優波離經(節譯)…………………………   182

A.X.60. Girimānandasutta耆利摩難(節譯)………………  183
A.X.63. Niṭṭhagatasutta
已落入完成者經…………………  184
A.X.174. Kammanidānasutta業的因
緣經…………………. 184
A.X.208. Karajakāyasutta
從作生的身經………………….. 185

第三部Dīghanikāya長部

D.2. Sāmaññaphalasutta沙門的果經……………………. 188

D.14. Mahāpadānasuttanta施與大經 (節譯)………………….231
D.16. Mahāparinibbānasuttanta遍涅槃大經…………………. 232

第四部Majjhimanikāya中部

M.1. Mūlapariyāyasutta根的權變經(節譯)…………………  322
M.6. Ākakheyyasutta應被希望者經(
節譯) ……………….  322
M.8. Sallekhasutta削減經(
節譯)…………………………….324
M.10. Satipaṭṭhānasutta念的全部存續經……………………324
M.11. Cūḷasīhanādasutta獅吼小經(
節譯)………………….. 335
M.12. Mahāsīhanādasutta獅吼大經(
節譯)………………… 335
M.22. Alagaddūpamasutta譬如蛇經(
節譯)…………………  337
M.26. Ariyapariyesanasutta聖遍求經 (
節譯) …………….. 337
M.28. Mahāhatthipadopamasutta譬如象的足跡大經(
節譯)..338
M.32. Mahāgosigasutta牛角大經(
節譯)…………………...338
M.33. Mahāgopālakasutta牧牛者大經(
節譯)……………….339
M.35.Cūḷasaccakasutta薩遮迦小經(
節譯)………………….  339
M.36. Mahāsaccakasutta薩遮迦大經(
節譯)……………….. 340
M.54. Potaliyasutta哺多利經(
節譯)……………………….. 340
M.55. Jīvakasutta耆婆迦經(
節譯)…………………………. 342
M.56. Upālisutta優波離經(
節譯)……………………………343
M.57. Kukkuravatikasutta以狗為禁制者經(
節譯)………….343
M.59. Bahuvedanīyasutta眾多應被感受者經(
節譯)……….   344
M.62. Mahārāhulovādasutta勸告羅睺羅大經(
節譯)……….  344
M.64. Mahāmālukyasutta摩羅迦大經(
節譯)……….……..  346
M.65. Bhaddālisutta跋陀利經(
節譯)………………………. 346
M.68. Naakapānasutta羅伽波寧經(
節譯)……………….   347
M.70. Kīṭāgirisutta枳吒山經(
節譯)………………………   347
M.71. Tevijjavacchagottasutta三明的婆蹉衢多經(
節譯)…..  348
M.74. Dīghanakhasutta甲經(
節譯)…………………….  349
M.75. Māgandiyasutta摩犍提經(
節譯)……………………..  350
M.84. Madhurasutta如蜜經(
節譯)…………………………. 350
M.90. Kaṇṇakatthalasutta隅的高地經(
節譯)……………… 351
M.92. Selasutta施羅經(
節譯)……………………………….352
M.97. Dhānañjānisutta陀然經(
節譯)………………………. 352
M.98. Vāseṭṭhasutta婆私吒經(
節譯)………………………. 352
M.106. Āṇañjasappāyasutta不動為適當經(
節譯)………. 356
M.107. Gaakamoggallānasutta計算者目犍連經(
節譯)….. 357
M.109. Mahāpuṇṇamasutta滿月大經(
節譯)………………..358
M.111. Anupadasutta跟隨經………………………………..358
M.118. Ānāpānasatisutta念呼吸經………………………….364
M.129. Bālapaṇḍitasutta無知者及賢智者經(
節譯)……….. 375
M.131. Bhaddekarattasutta祥善一夜者經…………………..375
M.135. Cūḷakammavibhagasutta分別業小經(
節譯)………379
M.139. Araavibhagasutta無爭的分別經(
節譯)…………..379
M.140. Dhātuvibhagasutta界的分別經(
節譯)……………..380
M.143. Anāthapiṇḍikovādasutta勸告給孤獨經(
節譯)……...382
M.152. Indriyabhāvanāsutta修習根經(
節譯)………………. 382

第五部Khuddakanikāya微小部

Udāna自說語】
I.10. Bāhiyasutta巴希亞經(節譯) …………………………..384

VIII.9. Pahamadabbasutta陀驃第一經……………………..384

Itivuttaka這樣已被說】
85. Asubhānupassīsutta隨看不妙經……………………...386

:巴利…………………………………………387

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巴利語佛經漢譯的原則

 

1. 巴利語佛經漢譯的最重要目標:精確。
2.
巴利語佛經漢譯方式的第一優先:直譯。
 
巴利語佛經漢譯方式的第二優先:意譯。(直譯難以被了解時)

巴利語佛經漢譯方式的第三優先:音譯。(直譯及意譯難以被了解時)

3.任何一經未加註「(節譯)」時,就是以全譯方式翻譯。
4.
有些巴利語是一義多字時,儘量以不同的漢字表達。

如:  1. sarīra[] 2. kaebarakaevara:身軀

3. samussaya:軀體
5. [kho
確實]:單獨出現在一般經文時,視為虛字,不譯出。
 
[gāthā][udāna自說語]之中,則予以譯出。
6. [ti
這樣]:在一句話的最後面時,是結尾語,視為虛字,不

譯出。
7.
一句的人名,以呼格出現時,儘可能在句首就譯出,以符

合漢語的習慣。但是也有一些例外,例如:(1) “Eva

bhante”ti. (「如是,尊者!」) (2) “Kālo bhante”ti. (「時宜,尊者!」) (3) “Ala Ānanda…” (「足夠,阿難!)

8. 羅馬字母的巴利語人名,第一個字母以大寫表示。例如: Ānanda (阿難)

9. [巴利語人名][巴利語職稱],儘量翻譯為[漢語人名][漢語職稱],例如:[Ambapāli菴婆波利][gaikā妓女],翻譯為「菴婆波利妓女」。但是也有一些例外,例如:[Ajita阿耆多][māṇava學生],翻譯為「學生阿耆多」。

10. 名詞是複數的主格(nominative)、業格(accusative)、具格(instrumental)、從格(ablative)、與格(dative)、屬格(genitive)、處格(locative)時,翻譯為「諸」;名詞是複數的呼格時,翻譯為「們!」但是,有代名詞或某一些形容詞附隨的名詞,在複數形態時,根據代名詞或某一些形容詞即可了解是複數形態時,儘量不添加「諸」或「們」。例如:

(1) [te彼等(..主格)] [bhikkhū比丘(..主格)]:彼

等比丘。
(2) [ekacce
一些(..主格,a.)] [bhikkhū比丘(..主格)]:一些比丘。

11.  a.adjective (形容詞)

BSk.Buddhist  Sanskrit (佛教徒的梵語)
cf.
confer (參見)
cp.
compare (比較)
denom.
denominative (自名詞或形容詞派生出來的動詞)

DhDhammapada (法句)
    f.
feminine (陰性)

interj.interjection (感嘆詞)
    m.
masculine (陽性)
    med.
medium (為自言,=refletive(反照);參見巴利文法)
    n.
neuter (中性)
    opp.
opposite (反義詞)
    pp.
past participle passive (過去被動分詞)
    ppr.
present participle active (現在主動分詞)

pref.prefix (字首)

rp.relative pronoun (關係代名詞)
    Sk.
Sanskrit (梵語)
    Sn
Suttanipāta (經集)

suffix:接尾詞

VismVisuddhimagga (清淨道論)
    <
:來自

@:尚待查證

° :位置在 °的資料已被省略

    [ ][  ]內無該漢字相對應的巴利字,但在語意之中有[  ] 內的意思。

.3.現在式:單數.3人稱.現在式
   
.2.imp.:複數.2人稱.imperative(命令式)
   
..主格:陽性(masculine)、單數(singular)、主格(nominative)
    ..處格:中性(neuter)、複數(plural)、處格(locative)
   
..業格:陰性(feminine)、單數(singular)、業格(accusative)

    三單:陽性單數、中性單數、陰性單數

    .屬格:與格(dative)、屬格(genitive)

 


常用譯名對照表

abhijānāti (abhi全面 + jānāti) 全面知 (他譯: 證知)
adhicitta (adhi
上等 + citta) n. 上等心 (他譯: 增上心)
anattan (an
+ attan自我) a.m. 無自我(他譯: 無我)
anupada (anu
+ pada[])a.m. 跟隨(他譯: 不斷)
anupassati (anu
+ passati) a.隨看 (他譯: )
anup
ādisesa (an + upādisesa剩餘取)a.無剩餘取(他譯: 無餘依)

arañña  (<araa遠離 + ya (抽象名詞) ) n. 遠離地(遠離社區 的地方) 他譯:阿蘭若、閑林、空閑處。

arūparāga (arūpa無形色+ rāga) m.無形色的染 (他譯: 無色貪)
asa
khata (a+ sakhata一起作(pp.)) pp.未一起作(他譯: 無為)
asmim
āna(asmi(atthi之單.1.現在式)+māna傲慢) m. 我是的
  
傲慢 (他譯: 我慢)
asubha (a
+ subha美妙) a.不美妙 (他譯: 不淨)
atthisukha (atthi
存在+ sukha) n.存在的樂 (他譯: 所有樂)
aveccappas
āda (avecca鑽研(ger.)+ pasāda明淨) 鑽研後明淨(
   
:證淨、不壞信)
ādīnava  m.憂患 (他譯: 過患)
ājīvakaājīvika (ājīva謀生+ ka (名詞,表示矮小、輕蔑) )
    m.
特異謀生外道 (他譯: 活命者、邪命外道)
ākāsānañcāyatana (ākāsa虛空 + ānañca無邊 + āyatana)
   
虛空無邊處 (他譯: 空無邊處)

āyasmant (<āyu[] + mant具﹐ cf.[ āyusmant具壽] )
   1.a.
具壽 2. m.具壽 (他譯: 尊者)

beluva, beuva  m.木蘋果 (他譯: 竹林、竹叢、大瓜、橡)
bhadanta, bhaddanta  m.
祥善者 (他譯: 大德、尊、尊者)
Bhagavant (bhaga
+ vant)1. a.有幸 2. m.有幸者 (他譯:
   
尊、薄伽梵)( Bhikkhu Bodhi: the Blessed One)
Bha
ṇḍagāma (bhaṇḍa物品+ gāma)m.物品村(地名) (他譯:
   
犍荼村)
bhava (<bh
ū變成) I. m.變成(他譯: )  II.變成{[bhavati變成]

之單.2.imp.}
bhavati (bh
ū變成) 變成 (他譯: 成、作、為、有、出、現)
bhojaniya, bhojan
īya, bhojaneyya (grd. of [bhuj1受用] ) a.n.

穀肉食 (他譯: ㄉㄢˋ)
bhumma deva, bhummadeva (bhumma
+ deva(m.) )
    m. 1.
地上的天(單數) 2.地上的諸天(複數) (他譯: 地居天)
Brahmak
āyika (brahma梵天+ kāyika夥伴)m.梵天的夥伴[]
    (
他譯: 梵身天)
buddh
ānussati (buddha已覺者 + anussati隨念) 隨念已覺者(

: 佛隨念、念佛)

cajati 放出 (他譯: )
catta  pp.
放出 (他譯: )
c
āga (<cajati放出) m.a. 放出 (他譯: )
c
āgānussati (cāga放出+ anussati隨念)隨念放出 (他譯: 隨念捨)
cittekaggat
ā (citta2+ekaggatā一境的狀態) f.心的一境的狀態
    (
他譯: 心一境性)

devatā (dava+ tā狀態) f.天神(直譯:天的狀態) (他譯: 天、神)

diṭṭhadhamma (diṭṭha(pp.)+ dhamma)m.已被見的法(他譯:
現法、現世)

dosa  I. m.敗壞  II. m.(他譯: )
dukka
a, dukkata (du+ kata(pp.) )pp.惡作(他譯: 突吉羅)
ekaggacitta (ekagga
一境+ citta)a.一境的心(他譯: 一境心)
ekaggat
ā (ekagga一境+ tā狀態)f.一境的狀態(他譯: 一境性)
gahapati (gaha
+ pati) m.家主(他譯: 居士)
Jambud
īpa (jambu蒲桃樹+ dīpa2) 蒲桃樹洲(他譯: 閻浮提)
jh
āna  I. n. 禪那(他譯: 靜慮、禪、禪定)(<jhāyati1禪那)
      II. n.
燃燒(<jhāyati2燃燒、消耗)
j
īvaka  I. m. 耆婆迦(他譯: 耆婆)(人名)  II. a.活命(=jīva活命)
kamma
ṭṭhāna (kamma+ hāna地方) n.專業 (直譯: 業的地方)
    (
他譯: 業處)
kanta  I. pp.
(他譯: 所愛)  II. pp.切割 (pp. of [kantati2切割])
karu
ṇā  f. 悲愍 (他譯: )
kh
ādaniya (grd. of [khādati]) a.n.蔬果食(他譯: 嚼食、噉ㄉㄢˋ)
Ko
igāma (Koi終點+ gāma) m.終點村(他譯: 拘利村)
Madhura  m.
如蜜(國名;他譯: 摩偷羅)
Mah
āpajāpatī  Gotamī  f. 摩訶波闍波提瞿曇彌(人名)(他譯:
   
大愛道)
m
āṇava,  māṇavaka,  mānava  m.學生(他譯: 儒童)
m
ātikā  f. 要目(重要項目)(他譯: 論母.摩夷)
mu
ñja  m.文闍(ㄕㄜˊ)(他譯: 燈心草、蔗草、文邪草、們叉[]
namo,  nama (
語基namas) n.敬拜 (音譯: 南無)
n
āga  1. m. 那伽(音譯)(他譯: 龍。但是漢民族傳說中的龍,
   
nāga並不完全相同) 2. m.

nevasaññānāsaññā({na + eva + [saññā一起知] + na不如此也不}+[asaññā無一起知])不如此一起知也不無一起知 (他譯: 非想非非想)

nibbāti  1. 冷卻 2.涅槃(音譯)
nis
īdana (<nisīdati) n. 座墊(他譯: 尼師壇、敷具)
nissara
a  (<nis出、無、離 + sarati流動)n.流離(他譯: 出離)
ñāṇadassana (ñāṇa + dassana)n.智及見(他譯: 智見)
pabhassara (<pa
徹底+ bhassara照耀) a.徹底照耀(他譯: 光音、
   
極光淨)
paccekabuddha (pacceka
獨一 + buddha已覺者)m.已獨一覺者
    (
他譯: 辟支佛、獨覺)
palla
ka  ābhujati 彎跏趺 (他譯: 結跏趺)

paññā  (cf.  pajānāti徹底知) f. (直譯: 徹底知)(音譯:般若)

parāyana,  parāyaa (parā向其他 + i ) 1. n. 歸宿(他譯:

彼岸)  2.a.歸宿

parimukha (pari + mukha口、面、門口、前面、尖端) a. n.
1.
鼻端2. (水野弘元譯: 面前)  (片山一良譯: 全面)

parinibbāna (pari+ nibbāna涅槃)n.遍涅槃(他譯:般涅槃、圓寂)
pariy
āya  (<pari + i) m. 權變 (直譯: 遍去) (他譯: 法門)
pa
igha (pai + gha (ghan的接尾詞=han;參見[hanati擊殺、

損壞 ] ) ) m.n.反擊 (他譯: 瞋恚)
pav
āraṇā (<pa + vāraa)(n.) ) f.出圍 (他譯: 自恣)
pavicinati (pa
徹底 + vicinati檢擇)徹底檢擇 (他譯: 簡擇)

pārisajja(<parisā) m. 同事(巴宙譯:會眾(Milindapañha 234) ) (Walshe譯:counsellor (D i136) )(Bodhi譯:member of assembly (S i145) )(水野弘元譯:侍臣、廷臣、會眾)

pāṭimokkha, pātimokkha (cf. [paimokkha遵守(grd.)] ) n.守則
    (
音譯: 波羅提木叉)
rajja (r
āja+ [-ya本色] ) n.王權 (他譯: 王位)
r
āga (<rajati)  I. m. (染衣的染) II. m.(他譯:貪、貪欲、

欲、欲著、愛染)
r
ūpa  n. 形色 (他譯: )
r
ūparāga (rūpa形色 + rāga) m.形色的染(他譯: 色貪)
saddh
ā (<saddahati) f.(他譯: 信仰)
samatha (<śam
平息)(sama 1平息+ -atha (名詞語基)(巴利文
   
法,p.226) ) m. 平息(音譯: 奢摩他) (他譯: )
sam
ādhi (<sa完全+ā + dahati 1放置) m.(直譯:

完全放置) (音譯: 三昧)
sambuddha  ( pp. of [ sambujjhati
完全覺] ) I. pp. 完全覺
     II. m.
已完全覺者(他譯: 正覺、等覺)
samm
āsambuddha (sammā正確 + sambuddha已完全覺者)

m.已正確完全覺者(他譯: 正等覺、三藐三佛陀)
sampad
ā (<sa完全+ pad) f.完全行(他譯: 具足)
samudaya (sa
一起+ udaya出來) m. 一起出來(他譯: )
sa
vara (<savarati完全圍) m.完全圍 (他譯: 護、守、防護)

sayuttanikāya(sayutta結合(pp.) + nikāya) m.已被結合的

(他譯:相應部) (Bodhi譯:The Connected Discourses of the Buddha)

sandhāvati (sa一起 + dhāvati)轉生 (他譯: 流轉)
sa
kharoti (sa一起 + k)一起作 (他譯: 作、行、有為、

所作)
sa
khāra (< [sa一起 + k] )m.一起作(他譯: 行、所作、

為作)
sa
ññā (<sañjānāti一起知) f. 一起知(他譯: )(Nyanatiloka 

Ñāṇamoli & Bodhi: perception)
sappurisa (sat 2(=sant 2)
真善 + purisa)m.真善人(他譯:

善士、善知識)
sar
īra  n. [](「身體」指全身;「體」指身體的某一部分, 
   
: 四體不勤) (他譯: 舍利)
sar
īrathūpa (sarīra + thūpa) n.體塔(他譯: 舍利塔)
satipa
ṭṭhāna (sati + upaṭṭhāna全部存續) m. 念的全部存續
    (
他譯: 念住、念處)
satta (pp. of sajjati) I. pp.
執著 II. m.已執著者(他譯:有情、眾生)
s
ādhu  1. a. n. adv. 妥善 2. interj.妥善!(他譯: 善哉)
s
āmañña  I. n.一致  II. a. n.沙門本色(他譯: 沙門性)(samaa

沙門+ [-ya本色])
sig
āla, sigāla  m.狐狼 (他譯: 野干)
sikkham
ānā (ppr. f. of  [sikkhati] ) f.女正在學者 (他譯:

式叉摩那、正學女)
sikkh
āpada (sikkhā + pada) n.學句 (他譯: 學處)
s
īlasampadā (sīla + sampadā完全行) f.完全行於戒 (他譯:
   
戒具足)
subha (cp. [sobhati
發光] )a.n.美妙(他譯: )

tapa,  tapo(< [tapati 灼熱] ) m. 鍛鍊(他譯:苦行)
tath
āgata (tathā如是+āgata(pp.) ) m.如來 (直譯: 已如是來者)
Therav
āda (thera長老+ vāda) m.長老說 (水野弘元譯:
   
上座部、上座說)

Tusitakāya (Tusita兜率天+ kāya集體) m.兜率天的集體(他譯: 兜率天).

uddhacca (uddhata抬高(pp.)+ ya (抽象名詞) )n.抬高(他譯:掉舉)

 (Nyanatiloka: restlessness)
upapajjati
被生[] (他譯: 再生、往生)
upapatti(<upapajjati
被生) m.f.被生 (他譯: 再生、往生)
upasampad
ā(upa全部 + sampadā完全行) f.全部完全行
    (
他譯: 具足)
upasampajjati(upa
全部 + sampajjati完全行)全部完全行
    (
他譯: 受戒、受具足、受具足戒)
upasamp
ādeti(caus. of [upa-sam-pad全部完全行] )使全部

完全行 (他譯: 受戒、受具戒、受圓具、授圓具)
upavasati (upa
近、全部 + vasati 2 滯留) 布薩(他譯: 近住)
Upavattana
烏跋單 (地名,他譯: 惒跋單)
up
ādisesa (upādi + sesa剩餘)a.剩餘取(他譯: 有餘依)
upekh
ā, upekkhā(upa (英語的on)+īk) f. 旁觀(他譯: )
uposatha  m.
布薩(他譯: 齋戒)

uttarimanussadhamma (uttari更上+ manussa+ dhamma)
    
更上人的法 (他譯: 上人法)
vajira  I. m.
雷電   II. m.n.鑽石(他譯: 金剛、金剛杵)
Vassak
āra (Vassa+ kāra(m.) )m. 作雨者(人名)

(他譯: 行雨)
vass
āvāsa (vassa雨季 + āvāsa住所(m.) )雨季的住所
    (
他譯: 雨安居)

vedanā (cf.<[vedeti感受] ) f.感受 (他譯: )
vicaya (<vicinati
檢擇) m.檢擇 (他譯: 簡擇)
vijj
ācaraasampanna (vijjā + caraa+ sampanna完全行
    (pp.) )m.
已完全行於明行者 (他譯: 明行足)
vimuccati(vi
+ muccati被釋放)被釋放開 (水野弘元譯: 解脫)

vinaya (vi + nī引導,cp. [vineti引導離開] ) m. 1.引導離開
(
直譯) 2.(意譯)

vineti  I.引導離開(他譯: 調伏)(vi + neti引導)
      II.
訓練 (vi擴大+ neti引導)
vipassan
ā (<vipassati擴大看) f.擴大看 (他譯: 觀、內觀、
   
毘鉢舍那)
viriya (v
īra英雄+[-ya本色] ) n.英雄本色 (他譯: 精進)

Visākhā(vi擴大+sākhā枝條) f.衛塞(人名) (他譯: 毘舍佉)
vitakka (vi
擴大+ takka思索) m.尋思 (他譯: 思維、思量、
   
覺、尋)
v
ūpasama (<vi擴大+ upasamati全部平息) m.擴大全部平息
    (
他譯: 寂滅、寂靜、止息)
vy
āpāda (<vyāpajjati逆向行),參見[byāpāda逆向行] )m.

向行 (他譯: 害心、恚、瞋、害)
yakkha  m.
夜叉(他譯: 藥叉、鬼神)
Yamaloka (Yama
夜摩+loka世間) 夜摩的世間(他譯: 閻魔界、
   
琰魔[]界、閻羅[])

yathābhūtayathābhūta(<yathā+ bhūta變成(pp.) )adv. 依已被變成者(他譯: 如實)

 

 

 


Namo  tassa  Bhagavato  Arahato  Sammāsambuddhassa.

敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者[1]

 

第一部

Sayuttanikāya已被結合的部

 

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.1.9.[2]

Mānakāma傲慢的欲[3] (節譯)

 

[有幸者說:] 「徹底捨斷傲慢後自我已善定[4],善心者在一切處已擴大釋放出,單獨,在遠離地[5]正在住,未放逸,死天的領域的彼能渡到彼岸[6]。」 (S i4)[7]

 


Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.1.10.

Araññe在遠離地[8]


已站立在一邊的彼天神,以偈對有幸者說:

「對諸正在住在遠離地者,對諸已被平息的[9]梵行者,對諸正在受用一日一食者,外觀[10]以什麼明淨?」

    [
有幸者說:] 「彼等不隨已過去者悲傷,不在前希求未來者,以現在使之行走,外觀因彼而明淨。
   
由於在前希求未來,由於隨已過去者悲傷,諸無知者因這而枯萎,如已被切割的綠蘆葦。」 (S i5)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.2.2.

Nandati歡喜[11]

 已站立在一邊的彼天神,在有幸者的附近說此偈:

  「由於諸子,具子者歡喜;由於諸牛,牛主如是如此歡喜。
人的歡喜[]由於諸存留;凡是無存留者,彼確實不歡喜。」

   [
有幸者說:] 「由於諸子,具子者悲傷;由於諸牛,牛主如是如此悲傷。
 
人的悲傷[]由於諸存留;凡是無存留者,彼確實不悲傷。」 (S i6)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.2.3.

Natthi puttasamam與子平等者不存在[12]

 

已站立在一邊的彼天神,在有幸者的附近說此偈:

「與子平等的愛不存在,與牛等量的財不存在,與太陽平等的照明不存在;海!最超越的流動者。」

    [
有幸者說:] 「與自我平等的愛不存在,與穀物平等的財不存在,與慧平等的照明不存在;雨!確實最超越的流動者。」 (S i6)

 

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.2.4.

Khattiyo剎帝利[13]

 

「剎帝利在兩足動物中最勝,牛在四腳獸中[最勝],諸妻的女孩最勝,並且凡是諸子的在以前生者[最勝]。」
    [
有幸者說:] 「已完全覺者在兩足動物中最勝,品種優秀者在四腳獸中[最勝],諸妻的想要聽最勝,並且凡是諸子的忠誠者[最勝]。」 (S i6)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.2.7.

Dukkara(or Kummo)難作(或龜)[14]

 

「沙門本色[]難作及難忍受,因未熟練;諸完全壓迫在彼處確實眾多,無知者在此擴大沈陷。」
   
「喂!沙門本色可以行多少?若不能制止心,能一步又一步擴大沈陷,為(ㄨㄟˋ)諸思惟隨落入支配。
   
諸肢如龜在自己的龜殼中,比丘在以意尋思時,正在完全放下。
  
未向下依靠者不正在傷害其他者,已遍涅槃者[15]不想要數(ㄕㄨˇ)說任何者。」 (S i7)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.3.2.

Phusati[16]

 

[天神說:] 「彼不觸未正在觸者,及從彼處觸正在觸者;由於彼,彼觸正在觸的未徹底憎[17]者及徹底憎者。」
    [
有幸者說:] 「凡是對未徹底憎的人憎,對已淨、無斑點的人[],惡如此回到彼無知者,如逆風已被拋的細塵。」 (S i13)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.3.8.
Mahaddhana
大財[18] (節譯)

 

    「捨斷家後,出家後,捨斷可愛的子、家畜後,捨斷染及憎[19]後,及照耀無明後,諸漏已被滅盡的諸阿羅漢,彼等在世間無狂熱。」 (S i15)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.4.1.

Sabbhi與諸真善者[20] (節譯)

 

9       「如此彼應與諸真善者一起坐,應與諸真善者作親近;了知真善的真善法後,彼從一切的苦被釋放出。」 (S i18)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.4.3.
Sādhu妥善[21] (節譯)

 

9     「施由於諸信,已被稱讚眾多;但是法句由於施,如此確實比較好;因為諸真善者在前世如此,在更以前如此;諸有慧者如此獲得涅槃。」 (S i 22)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.5.2.
 Kidada給與什麼[22]

 

「給與什麼變成給與力?給與什麼變成給與美貌?給與什麼變成給與樂?給與什麼變成給與眼?並且,什麼變成給與一切者?請已被問者對我講述彼。」

    [
有幸者說:] 「給與飯變成給與力。給與衣服變成給與美貌。給與交通工具變成給與樂。給與燈變成給與眼。並且凡是給與住宅者,彼變成給與一切。並且凡是隨教誡法者,彼變成給與不死者。」 (S i32)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.1.

Jarā老化[23]

「什麼直到老化[變成]妥善?什麼已被住立者[變成]妥善?什麼[變成]諸人的寶?什麼[變成]難被諸盜賊正在拿去者?」
    [
有幸者說:] 「戒直到老化[變成]妥善。已被住立的信[變成]妥善。慧[變成]諸人的寶。福[變成]難被諸盜賊正在拿去者。」 (S i 36)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.3.

Mittam[24]

「什麼[變成]旅行者的友?什麼在自己的家[變成]友?什麼對已被生的事[變成]友?什麼[變成]來世的友?」
    [
有幸者說:] 「隊商[變成]旅行者的友。母在自己的家[變成]友。同伴對已被生的事一再變成友。自己已作的諸福,[變成]來世的彼友。」 (S i37)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.4.

Vatthu宅地[25]

 

「什麼[]諸人的宅地?什麼在這裡[]最超越的同伴?諸物親近什麼而活命?凡是諸生物者已依靠地。」

[有幸者說:] 「諸子[]諸人的宅地。但是妻[]最超越的同伴。諸物親近雨而活命,凡是諸生物者已依靠地。」 (S i37)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.5.

Jana正在生者(1)[26]

 

「什麼使人生?什麼對彼追逐?什麼行(ㄒㄧㄥˊ)向輪迴? 什麼是彼的大恐懼?」
    [
有幸者說:] 「渴愛使人生,心對此追逐;已執著者行向輪迴,苦應是大恐懼。」 (S i37)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.6.

Jana正在生者(2)[27]

 

「什麼使人生?什麼對彼追逐?什麼行(ㄒㄧㄥˊ)向輪迴?由於什麼彼不被遍釋放?」

[有幸者說:] 「渴愛使人生,心對此追逐,已執著者行向輪迴,由於苦彼不被遍釋放。」 (S i37)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.7.

Jana正在生者(3)[28]

 

「什麼使人生?什麼對彼追逐?什麼行(ㄒㄧㄥˊ)向輪迴?什麼[]彼的歸宿?」

    [有幸者說:] 「渴愛使人生,心對此追逐,已執著者行向輪迴,業[]彼的歸宿。」 (S i38)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.8.

Uppatho邪道[29]

 

「彼講述什麼[變成]邪道?什麼[變成]日夜的滅盡者?什麼[變成]梵行的垢?什麼[變成]無水的沐浴?」

[有幸者說:] 「彼講述染[變成]邪道;衰滅[變成]日夜的滅盡者; 女人[變成]梵行的垢,在此處此正在執著者[變成]世代子孫; 鍛鍊及梵行,[變成]彼無水的沐浴。」 (S i38)

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.6.9.

Dutiyo同伴[30]

 

「什麼變成人的同伴者?並且什麼徹底教誡這?並且應(ㄧㄥ)死者對什麼已全面喜樂,從一切苦被釋放出?」
    [
有幸者說:]「信變成人的同伴者,並且慧徹底教誡這,應(ㄧㄥ)死者對涅槃已全面喜樂,從一切苦被釋放出。」 (S i38)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.7.2.

Cittam[31]

 

「世人確實被什麼引導?確實被什麼遍牽引?應是為(ㄨㄟˋ)什麼的一法,一切如此隨落入支配?」

[有幸者說:] 「世人被心引導,被心遍牽引,為(ㄨㄟˋ)心的一法,一切如此隨落入支配。」 (S i39)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.7.3.

Tahā渴愛[32]

 

「世人確實被什麼引導?確實被什麼遍牽引?應是為(ㄨㄟˋ)什麼的一法,一切如此隨落入支配?」

[有幸者說:] 「世人被渴愛引導,被渴愛遍牽引,為(ㄨㄟˋ)渴愛的一法,一切如此隨落入支配。」 (S i39)

 

 

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.7.4.

Samyojana結合[33]

「什麼結合[變成]世人?什麼[]彼的伺察?對什麼因徹底捨離應存在,彼這樣被叫做涅槃?」

[有幸者說:] 「歡喜的結合[變成]世人,尋思[34]應是[彼的]伺察;對渴愛因徹底捨離,彼這樣被叫做涅槃。」 (S i39)

 

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.8.3.

Vitta已滿足者[35]

 

「在這裡什麼[變成]已滿足的[36]人的最勝者?已被善行的什麼帶來樂?嘿!什麼確實[變成]諸味的更甜美者?彼等說活命者如何[變成]已活命的最勝者?」
    [
有幸者說:] 「在這裡信[變成]已滿足的人的最勝者。已被善行的法帶來樂。嘿!真諦確實[變成]諸味的更甜美者。彼等說慧的活命者[變成]已活命的最勝者。」 (S i42)

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.8.5.

Bhītā諸已恐懼者[37]

 

「許多民眾在這裡為何已恐懼?如此許多處被叫做道。廣慧的瞿曇!我要問你:『已站立在什麼之中,可以不恐懼下一世間?』」

[有幸者說:] 「正確設定語及意後,不以身正在作諸惡,正在住眾多飯及飲料的家,信、柔軟、均分、寬容。已站立在這些四法之中,可以不恐懼下一世間。」 (S i42-43)

 

 

Devatā-Sayutta已被結合的諸天神I.8.7.

Issara統治者[38]

 

「什麼在世間[變成]統治權?什麼[變成]諸物品的最上者?什麼在世間[變成]已被教誡的垢?什麼在世間[變成](ㄍㄞ)地獄者?

彼等圍正在拿去的什麼?而誰[變成]正在拿去的可愛者?諸賢智者全面歡喜一再正在來的什麼?」
    [
有幸者說:] 「支配在世間[變成]統治權。妻[變成]諸物品的最上者。憤怒在世間[變成]已被教誡的垢。諸盜賊在世間[變成]諸垓地獄者。
   
彼等圍正在拿去的盜賊。沙門[變成]正在拿去的可愛者。諸賢智者全面歡喜一再正在來的沙門。」 (S i43)

 

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.1.9.

Candima[39]

1     彼在舍衛城住。

而在彼時,月天子變成已被阿修羅王羅睺握持。然後月天子正在隨念有幸者,在彼時說此偈:

2     「敬拜你,已覺者!英雄請存在。你在一切處是已擴大釋放出者;我是已行動於完全壓迫之中;為(ㄨㄟˋ)彼,請你變成我的依處。」

 

3     然後有幸者確立月天子後,以偈對阿修羅王羅睺說:
    
「月已歸依如來[40].阿羅漢;羅睺!請釋放出月,由於已

覺者憐愍世間。」

4     然後阿修羅王羅睺,釋放月天子後,形色正在匆忙,完全走近阿修羅王吠波質底所在之處。完全走近後,已被震撼,已生已被豎立的身毛,站立在一邊。阿修羅王吠波質底,以偈對已站立在一邊的阿修羅王羅睺說:

 

5     「羅睺!為何如此有內部的傲慢?你釋放出月,來[此處]後,形色已被震撼;你為何已恐懼,如此站立?」

 

6     [羅睺說:] 「我是已全面唱誦已覺者的偈,若我不能釋放月,在果之時我的頭[裂成]七塊,正在活命的我不得樂。」 (S i50)

 

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.1.10.

Suriyo太陽[41]

 

1     而在彼時,太陽天子變成已被阿修羅王羅睺握持。然後太陽天子正在隨念有幸者,在彼時說此偈:

 

2     「敬拜你,已覺者!英雄請存在。你在一切處是已擴大釋放出者;我是已行動於完全壓迫之中;為(ㄨㄟˋ)彼,請你變成我的依處。」

 

3     然後有幸者確立太陽天子後,以偈對阿修羅王羅睺說:
「太陽已歸依如來.阿羅漢;羅睺!請釋放出太陽,由於已覺者憐愍世間。
 
凡是在黑暗之中你是作光明者,太陽是圓、猛烈的火。羅睺!正在行的你在大氣之中不要吞。羅睺!請釋放出我的世代子孫.太陽。」

 

4     然後阿修羅王羅睺,釋放太陽天子後,形色正在匆忙,完全走近阿修羅王吠波質底所在之處,完全走近後,已被震撼,已生已被豎立的身毛,站立在一邊。阿修羅王吠波質底,以偈對已站立在一邊的阿修羅王羅睺說:

 

5     「羅睺!為何如此有內部的傲慢?你釋放出太陽,來[此處]後,形色已被震撼;你為何已恐懼,如此站立?」

 

6      [羅睺說:] 「我是已全面唱誦已覺者的偈,若我不能釋放太陽,在果之時我的頭[裂成]七塊,正在活命的我不得樂。」 (S i51)

 

 

 

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.2.2.

Veṇḍu毘紐[42]

 

1             已站立在一邊的毘紐天子,在有幸者的附近說此偈:

2     「諸人如此已使彼等樂:親近已善去者後,在瞿曇的教誡之中致力,隨學未放逸者。」
  [
有幸者說:] 「諸禪那者隨學凡是已被叫做已被我教誡的諸句,彼等時時未正在放逸,死天支配的諸部分應不存在。」 (S i52)

 

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.2.4.

Nandano難陀那[43]

 

1     已站立在一邊的難陀那天子,以偈對有幸者說:

    「廣慧的瞿曇!我要問你:未被覆蓋的有幸者的智及見。彼等如何說有戒的種類?彼等如何說有慧的種類?彼如何跨越苦的種類後活動?諸天神禮敬如何種類?」

 

2    [有幸者說:] 「凡是有戒、有慧、自我已被修習、已定、已喜樂禪那、具念者,由於一切的悲傷已被離、已被徹底捨斷,諸漏已被滅盡,受持最終極的身。
 
彼等說有戒的如是種類者;彼等說有慧的如是種類者; 如是種類者跨越苦後活動,諸天神禮敬如是種類者。」

(S i52-53)

 

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.2.7.

Subrahmā善梵天[44]

 

1      已站立在一邊的善梵天天子,以偈對有幸者說:

「此心常已被驚嚇,此意常已被騷動,在諸未被生時,在諸應被作時,及然後在諸被生的狀態時;若未被驚嚇者存在,請已被問者對我講述彼。」

 

2     [有幸者說:] 「除鍛鍊覺支以外,除諸根的完全圍以外,除無執著一切以外,我看不到諸生物者的平安。」

 

3     在彼處,彼如此消失。(S i53-54)

 

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.2.8.

Kakudho王徽[45]

 

1     如是已被我聽到。在一時,有幸者在娑雞多,住在漆黑林鹿苑。然後王徽天子,在已向前走的夜間,[變成]外觀已超群者,完整照耀漆黑林後,完全走近有幸者所在之處;完全走近後,敬禮有幸者後,站立在一邊。

 

2     已站立在一邊的王徽天子對有幸者說這:
「沙門!你歡喜。」
[
有幸者說:] 「友!得什麼後?」
「沙門!確實因彼,你悲傷。」
[
有幸者說:] 「友!什麼被勝過?」
「沙門!確實因彼,你不如此歡喜,並且不悲傷。」
 [
有幸者說:] 「如是,友!」

 

3     「比丘!你是否無惱亂,然後歡喜不被知?你是否已單獨坐,不喜樂者不全面被作?」

 

4     [有幸者說:] 「夜叉!我確實無惱亂,然後歡喜不被知。然後我已單獨坐,不喜樂者不全面被作。」

 

5    「比丘!你為何無惱亂?為何歡喜不被知?你為何已單獨坐,不喜樂者不全面被作?」

 

6     [有幸者說:] 「歡喜確實是已從痛苦被生者。痛苦確實是已從歡喜被生者。比丘無歡喜、無惱亂。友!請你如是知。」

7    「我長久確實看到:已遍涅槃的婆羅門;無歡喜、無惱亂的比丘;在世間已被渡的擴大執著。」 (S i54)

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.2.9.

Uttaro優多羅[46]

 

1     因緣在王舍城。
         
已站立在一邊的優多羅天子,在有幸者的附近說此 

偈:

 

2     「壽被引導接近少量的壽命,已被引導接近老化的諸庇護所不存在,在死時正在觀看這恐懼,應作帶來樂的諸福。」

 

3     [有幸者說:] 「壽被引導接近少量的壽命,已被引導接近老化的諸庇護所不存在,在死時正在觀看這恐懼,想要平息者應徹底捨斷世間的物質。」 (S i55)

 

 

Devaputta-Sayutta已被結合的天子II.3.6.

Rohitassa紅色的馬[47] (節譯)

 

9     [有幸者說:] 「友!而無得達世間的終極後,我確實不說作苦的終極。友!我確實亦如此在此一噚[48]之量的、一起知的、有意的身軀,使世人徹底知世間的一起出來[49],及世間的滅,及去到世間的滅的行道。」 (S i62)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.1.2.

Puriso[50]

 

1    在舍衛城;在園。

2
   然後拘薩羅王波斯匿完全走近有幸者所在之處。完全走 

近後,敬禮有幸者後,坐在一邊。

 

3   已坐在一邊的拘薩羅王波斯匿對有幸者說這:「尊者! [51]人的正在被生的諸法在自我身內,被生多少,為(ㄨㄟˋ)無利益,為苦,為不安樂住?」

4    「大王!人的正在被生的三法在自我身內被生,為無利益,為苦,為不安樂住。三在何者之中?大王!人的正在被生的貪法在自我身內被生,為無利益,為苦,為不安樂住。大王!人的正在被生的憎法在自我身內被生,為無利益,為苦,為不安樂住。大王!人的正在被生的癡法在自我身內被生,為無利益,為苦,為不安樂住。大王!人的正在被生的此等三法在自我身內被生,為無利益,為苦,為不安樂住。」

 

5     「自我已一起變成的貪及憎及癡,傷害惡心的人,如完全結果的竹。[52] (S i70)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.1.3.

Rājā[53]

 

1    在舍衛城。
2
    已坐在一邊的拘薩羅王波斯匿對有幸者說這:「尊者!   

免除老化及死,對已被生者是否存在?」

3
   「大王!不存在免除老化及死。

 

4   大王!凡是彼等有大會堂的剎帝利,亦富有者、大財者、大財富者、金及銀很多者、資助財產很多者、財及穀物很多者。免除老化及死,對彼等已被生的[剎帝利]亦不存在。

 

5   大王!凡是彼等有大會堂的婆羅門中略有大會堂的家主,亦富有者、大財者、大財富者、金及銀很多者、資助財產很多者、財及穀物很多者。免除老化及死,對彼等已被生的[家主]亦不存在。

 

6    大王!凡是彼等比丘亦阿羅漢者,諸漏已被滅盡,有梵行已被滯留,應被作的已被作,已放下負擔,已隨得達自己的義利,變成的結合已被遍滅盡,正確了知已被釋放開。彼等的此身,亦迸(ㄅㄥˋ)[54]的法、拋下的法。」

 

7    「善彩繪的諸王車確實被老化,然後身體亦經歷老化,但是諸真善者的法不經歷老化;嘿!諸真善者確實經諸真善者告知。」 (S i71)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.1.5.

Attānarakkhita已被自我護[55] (節譯)

 

6     「妥善的完全圍經身,妥善的完全圍經語,妥善的完全圍經意,妥善的在一切事完全圍。在一切事已被完全圍,有恥,這樣被叫做已被護者。」 (S i73)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.1.8.

Mallikā末利[56] (節譯)

 

8     然後有幸者知這事後,在彼時說此偈:

「以心遊歷一切諸方後,其他諸人的如是可愛的個別的自我,無論何處不曾如此獲得比自我更可愛者。由於彼,欲自我者不應傷害其他人。」 (S i75)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.1.10.

Bandhana繫縛[57]

 

1         而在彼時,拘薩羅王波斯匿使大群眾變成已被繫縛。一些被諸繩,另一些被諸腳鐐,另一些被諸鏈[繫縛]

 

2         然後完全眾多的比丘在午前時,換衣服後,拿起鉢及衣後,為(ㄨㄟˋ)團狀食物進入舍衛城;在舍衛城,為團狀食物行後,在食後,已從施食走回;完全走近有幸者所在之處。完全走近後,敬禮有幸者後,坐在一邊。

 

3         已坐在一邊的彼等比丘,對有幸者說這:「尊者!在這裡,拘薩羅王波斯匿使大群眾變成已被繫縛。一些被諸繩,另一些被諸腳鐐,另一些被諸鏈[繫縛]。」

然後有幸者知這事後,在彼時說此等偈:

「諸賢明者說:『凡是鐵做的、木生的,及麻,彼不是堅強的繫縛;於諸寶石、耳環,及凡是於諸子、於諸妻渴望者,是已完全被染及已被染者。』

    諸賢明者說:『這拖下、鬆弛、難被釋放出者,是堅強的繫縛。切斷這後亦遍行,徹底捨斷欲的樂後[變成]無渴望者。』」 (S i76-77)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.2.3.

Doapāka一桶飯菜[58] (節譯)

 

3      然後有幸者知已受用[食物]的拘薩羅王波斯匿大呼氣後,在彼時說此偈:

「對經常具念的人,在食物已被得時,正在知適量者,彼的諸感受變成稀少,正在被守護的壽緩慢被老化。」
(S i81)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.2.4.

Sagāme dve vuttāni在戰時二已被說者(1)[59](節譯)

7     …[有幸者說:]
「正在勝過者招致怨,已被挫敗者臥苦;捨斷勝過、挫敗後,已被全部平息者臥樂。」 (S i83)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.2.10.

Aputtaka(2)無小子(2)[60]

 

8        「大王!公會會長.家主如是已被生在大慘叫地獄。」

         [有幸者]說此中略

9                           「穀物、財、銀、金,或甚至凡是任何是資產者;諸奴隸、諸作業者、諸職員,及凡是彼的諸隨活命者,不能拿起一切後去;抛下一切而去。

10                        但是凡是以身,以語,或以心作,彼的彼[]確實變成自己的,並且拿起彼[]後去,並且彼的隨去者變成彼,如不離去的影

11                        由於彼,應作來世的善的向下積聚。諸福在下一世間,變成諸生物者的諸住立所。(S i93)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.3.2.

Ayyakā祖母[61] (節譯)

 

7        [有幸者說:] 「大王!這是如是;大王!這是如是:一切諸已執著者,以死為法,以死為遍終結,未跨越死。大王!猶如凡是作陶器者的任何諸容器,未燒熟者及如此已熟者。一切的彼等,以迸裂為法,以迸裂為遍終結,未跨越迸裂。大王!同樣地,一切諸已執著者,以死為法,以死為遍終結,未跨越死。」
   [
有幸者]說此中略

 

8       「一切諸已執著者將死,壽命確實以死為終極,彼等將依業去,經歷福及惡的果。
   [
被生在]地獄由於惡業,但是[被生在]善的去處由於福業。
 
由於彼,應作來世的善的向下積聚。諸福在下一世間, 變成諸生物者的諸住立所。」 (S i97)

 

 

Kosala-Sayutta已被結合的拘薩羅III.3.5.

Pabbatūpama譬如山[62] (節譯)

 

14       [有幸者說:] 「大王!這是如是;大王!這是如是:在正在發生在老化及死上,除行於法、行於平息、作善、作福以外,什麼應是應被作的?」 (S i102)

 

 

Māra-Sayutta已被結合的魔羅IV.3.3.

Godhika瞿低迦[63]

 

1     如是已被我聽到。在一時,有幸者在王舍城,住在竹林松鼠餌。

 

2     而在彼時,具壽[64]瞿低迦在仙吞山坡,住在黑石。

 

3     然後具壽瞿低迦,未放逸、熱心、已自我努力、正在住,觸定的心的被釋放開。然後具壽瞿低迦,從彼定的心的被釋放開遍減少。

 

4     具壽瞿低迦第二次亦未放逸、熱心、已自我努力、正在住,觸定的心的被釋放開。具壽瞿低迦第二次,亦從彼定的心的被釋放開遍減少。

 

5    具壽瞿低迦第三次亦未放逸中略遍減少。

 

6    具壽瞿低迦第四次亦未放逸中略遍減少。

 

7    具壽瞿低迦第五次亦未放逸中略遍減少。

 

8     具壽瞿低迦第六次亦未放逸、熱心、已自我努力、正在住,觸定的心的被釋放開。具壽瞿低迦第六次,亦從彼定的心的被釋放開遍減少。

 

9     具壽瞿低迦第七次亦未放逸、熱心、已自我努力、正在住,觸定的心的被釋放開。

 

10    然後具壽瞿低迦的這變成:「直到第六次為止,我確實已從定的心的被釋放開遍減少,我是否應拿刀來?」

 

11    然後魔羅波旬從心,為了知具壽瞿低迦的心的遍尋思,完全走近有幸者所在之處;完全走近後,以偈對有幸者說:

「大英雄!大慧者!由於神通、由於名譽,水!一切怨及恐懼已過去者!我禮拜雙足。具眼者!
 
大英雄!死的勝者!你的弟子希望、思死。請抑止彼,持光輝者!
 
有幸者!你的弟子如何確實已喜樂於教誡?意未被得達的有學,由於已聽到諸人,想要作死時[65]。」

 

12     而在彼時,刀變成已被具壽瞿低迦拿來。

 

13     然後有幸者知魔羅波旬這樣後,以偈對魔羅波旬說:「諸賢明者如是確實為自己作,不期望活命。拔除有根的渴愛後,瞿低迦已遍涅槃。」

 

14     然後有幸者喚諸比丘:「比丘們!我們將完全走近仙吞山坡黑石所在之處。在此,刀已被良家子瞿低迦拿來。」

 

15    「如是,尊者!」彼等比丘對有幸者回答。

 

16    然後有幸者與完全眾多比丘在一起,完全走近仙吞山坡黑石所在之處。有幸者從遠處見具壽瞿低迦在小床,如此逆輪轉的身蘊正在臥。

 

17    而在彼時,已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者,如此去最前方,去最後方,去北方,去南方,向上去,向下去,去四方的中間。

 

18    然後有幸者喚諸比丘:「比丘們!你們確實看這:已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者,如此去最前方,去最後方、北方、南方、向上、向下,去四方的中間。」
 
「如是, 尊者!」

 

19    「比丘們!這魔羅波旬一起尋求良家子瞿低迦的識:『良家子瞿低迦的識,已住立在何處?』比丘們!但是因識未住立,良家子瞿低迦已遍涅槃。」

 

20  然後魔羅波旬拿起木蘋果淡黃色的琵琶後,完全走近有幸者所在之處,以偈對[有幸者]說:

    「向上、向下及橫向,噓!在諸方及四方的中間,正在尋求的我不獲得;彼瞿低迦已去何處?」

 

21   [有幸者說:]「彼賢明者已完全行於堅實,經常已喜樂禪那;在日夜正在隨致力[66],正在不欲要活命;勝過死天的軍後,不來再變成後[67],拔除有根的渴愛後,瞿低迦已遍涅槃。」

 

22   對彼已遍去悲傷者,琵琶從腋落下。從彼處彼意難過的夜叉,如是如此消失。(S i120-122)

 

Brāhmaa-Sayutta已被結合的婆羅門VII.1.1.

Dhanañjānī陀然闍仁[68] (節譯)

1     如是已被我聽到:在一時,有幸者在王舍城,住在竹林松鼠餌。

 

2     而在彼時,其中之一的婆羅墮婆闍姓的婆羅門的女婆羅門,名叫陀然闍仁,在已覺者,及在法,及在僧伽,變成已全面明淨。

 

3     然後陀然闍仁女婆羅門,為(ㄨㄟˋ)婆羅墮婆闍姓的婆羅門,在正在全部一起運送食時,絆倒後,自說自說語[69]三次:「敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者;

          敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者;
          
敬拜彼有幸者.阿羅漢.已正確完全覺者。」

 

4          如是在已被說時,婆羅墮婆闍姓的婆羅門,對陀然闍仁  說這:「同樣地,此女賤民在任何場合,又對彼已被薙(ㄊㄧˋ)髮的沙門,說讚美。女賤民!今我為(ㄨㄟˋ)你,將使彼師的語登上[困境]。」

 

5~11 

 

12      而且,具壽婆羅墮婆闍,變成諸阿羅漢的其中之一者。(S i160-161)

 

 

 

 

Brāhmaa-Sayutta已被結合的婆羅門VII.2.2.

Udayo優陀耶[70]


1   
因緣在舍衛城。

2         然後有幸者在午前時,換衣服後,拿起鉢及衣後,完全走近優陀耶婆羅門的住宅所在之處。

 

3         然後優陀耶婆羅門,以米飯使有幸者的鉢充滿。

4         有幸者第二次,亦在午前時,換衣服後,拿起鉢及衣後,完全走近優陀耶婆羅門的住宅所在之處中略

 

5     優陀耶婆羅門第三次,亦以米飯使有幸者的鉢充滿後,對有幸者說這:「打擾的瞿曇沙門一再來凡是[施米飯]者。」

 

6     「但是一再如此播種種子,天王一再下雨;諸農人一再耕耘田,一再經歷另一國。

諸乞求者一再行,諸施主一再施;諸施主一再施後,一再經歷天界地方。

諸乳牛一再擠奶,小牛一再經歷母;遲鈍者一再經歷胎,一再疲倦及悸動。

彼一再被生及死,彼等一再運送[]去墓;但是得道後為(ㄨㄟˋ)不再變成,廣慧者不一再被生。」

 

7     如是在已被說時,優陀耶婆羅門對有幸者說這:「尊瞿曇!已超群!…[中略]…從今日起,但願尊瞿曇使優婆塞[71]我,持終生的已歸依。」 (S i173-174)

 

Brāhmaa-Sayutta已被結合的婆羅門VII.2.9.

Mātuposako扶養母者[72]

 

1  因緣在舍衛城。

 

2    然後扶養母者婆羅門,完全走近有幸者所在之處。完全走近後,與有幸者在一起,有禮貌交換應被寒暄的談論後,坐在一邊。

 

3    已坐在一邊的扶養母者婆羅門,對有幸者說這:

     「尊瞿曇!我確實以法遍求乞求物。以法遍求乞求物後,我扶養母及父。尊瞿曇!如是作的我,是否變成作應被作的?」

 

4    [有幸者說:]「婆羅門!你如是作,確實變成作應被作的。婆羅門!凡是以法遍求乞求物者,以法遍求乞求物後,扶養母及父,彼招致眾多的福。」

 

     「凡是應死者以法扶養母或父者,像這樣由於那個照顧,諸賢智者在母及父之中,在這裡如此稱讚彼;彼死去後,在天界徹底欣喜。」

 

5    如是在已被說時,扶養母者婆羅門對有幸者說這:

     「尊瞿曇!已超群!尊瞿曇!已超群!…[中略]…從今日起,但願尊瞿曇使優婆塞我,持終生的已歸依。」

(S i181-182)

 

 

Brāhmaa-Sayutta已被結合的婆羅門VII.2.10.

Bhikkhako乞求者[73] (節譯)

 

4     [有幸者說:] 「直到乞求其他諸人為止,彼不因彼變成比丘;完全拿起一切的法後,彼不因此變成比丘。

凡是在這裡排斥福及惡後,梵行,計數後在世間行者,彼確實被叫做『比丘。』」 (S i182)

 

 

Sakka-Sayutta已被結合的帝釋XI.1.3.

Dhajaggam旗頂[74]

 

1     彼在舍衛城,住在祇陀林給孤獨的園。

2    
在彼處,有幸者喚諸比丘:「比丘們!」
     
「祥善者!」彼等比丘對有幸者回答。

3     有幸者說這:

4    「比丘們!往昔,天及阿修羅的戰鬥變成已被聚集。

5     比丘們!然後諸天之王帝釋,喚三十三的諸天:『吾友們!若彼諸天的已落入戰鬥的恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立想要被生,在彼時,你們應如此向上看我的旗頂。因為對正在向上看我的旗頂的你們,凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼將被徹底捨斷。

 

6     若你們不能向上看我的旗頂,然後你們應向上看波闍波提天王的旗頂。因為對正在向上看波闍波提天王的旗頂的你們,凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼將被徹底捨斷。

 

7     若你們不能向上看波闍波提天王的旗頂,然後你們應向上看婆羅那天王的旗頂。因為對正在向上看婆羅那天王的旗頂的你們,凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼將被徹底捨斷。

 

8     若你們不能向上看婆羅那天王的旗頂,然後你們應向上看伊舍那天王的旗頂。因為對正在向上看伊舍那天王的旗頂的你們,凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼將被徹底捨斷。』

 

9     比丘們!而對正在向上看諸天之王帝釋的旗頂者;或對正在向上看波闍波提天王的旗頂者;或對正在向上看婆羅那天王的旗頂者;或對正在向上看伊舍那天王的旗頂者;凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼或將被徹底捨斷,或將不被徹底捨斷。

 

10    彼是什麼因?比丘們!因為諸天之王帝釋未離染,未離憎,未離癡,恐懼,僵硬,被驚嚇,逃離。

 

11    比丘們!但是我如是說:『若對你們已去遠離地、或已去樹下、或已去空屋者,恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立,想要被生,在彼時應如此隨念我:『這樣,彼有幸者亦阿羅漢,已正確完全覺者,已完全行於明行者[75],已善去者,知世間者,無上者,應被調伏的諸人的御者,諸天及諸人之師,已覺者,有幸者。』

 

12    比丘們!因為對正在隨念我的你們,凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼將被徹底捨斷。

 

13    若你們不能隨念我,然後你們應隨念法:『已被有幸者善講述的法,完全已被見,無時,請你來看,引導接近,能被諸智者各自感受。』

 

14    比丘們!因為對正在隨念法的你們,凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼將被徹底捨斷。

 

15    若你們不能隨念法,然後你們應隨念僧伽:『有幸者的弟子僧伽已善行動;有幸者的弟子僧伽已行動於正直者之中;有幸者的弟子僧伽已行動於真理之中;有幸者的弟子僧伽已行動於正確之中,就是:四對在諸人之中,八個   (ㄍㄜˋ)人在諸人之中;這有幸者的弟子僧伽應被奉獻,應被款待,應被供養,應被作合掌,是世間的無上福田。』

 

16    比丘們!因為對正在隨念僧伽的你們,凡是將變成恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立者,彼將被徹底捨斷。

 

17    彼是什麼因?比丘們!因為如來.阿羅漢.已正確完全覺者,已離染,已離憎,已離癡,無恐懼,無僵硬,無被驚嚇,無逃離。」

 

18      有幸者說此,已善去者說此後,師然後更進一步說這:
 
「比丘們!在遠離地或在樹下或在空屋,能隨念已完全覺者;你們的恐懼不應存在。

若不能念已覺者.世間最勝的人牛,然後應念已被善說示的出去的法。

若不能念已被善說示的出去的法,然後應念無上福田的僧伽。

比丘們!如是對正在念已覺者、法及僧伽者,恐懼或已僵硬的狀態或身毛竪立將不變成。」 (S i218-220)

 

 

Nidāna-Sayutta已被結合的因緣XII.1.

Desanā說示[76]

 

1    如是已被我聽到。在一時,有幸者在舍衛城,住在祇陀林給孤獨的園。

 

2    在彼處,有幸者喚諸比丘:「比丘們!」
「祥善者!」彼等比丘對有幸者回答。
 
有幸者說這:「比丘們!我將對你們說示緣後一起被生。 

請聽彼,請妥善作意,我將說。」
「如是,尊者!」彼等比丘對有幸者回答。

 

3     有幸者說這:「比丘們!但是何者是緣後一起被生?比丘們!諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。名及形色是由於識的緣。六處是由於名及形色的緣。觸是由於六處的緣。感受是由於觸的緣。渴愛是由於感受的緣。取是由於渴愛的緣。變成是由於取的緣。生是由於變成的緣。由於生的緣,老化及死,諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶一起變成。如是,這唯一苦蘊的一起出來變成。比丘們!此被叫做一起被生。

 

4     一起作的滅,是由於無明的如此這樣無剩餘的離染及滅。識的滅,是由於一起作的滅。名及形色的滅,是由於識的滅。六處的滅,是由於名及形色的滅。觸的滅,是由於六處的滅。感受的滅,是由於觸的滅。渴愛的滅,是由於感受的滅。取的滅,是由於渴愛的滅。變成的滅,是由於取的滅。生的滅,是由於變成的滅。老化及死,諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶被滅,是由於生的滅。如是,這唯一苦蘊的滅變成。」

 

5     有幸者說此。滿意的彼等比丘,全面歡喜有幸者的言說。(S ii1-2)

 

Nidāna-Sayutta已被結合的因緣XII.2.

Vibhaga分別[77]

 

1           彼住在舍衛城。

2           「比丘們!我將對你們說示、分別緣後一起被生。請聽彼,請妥善作意,我將說。」

    「如是,尊者!」彼等比丘對有幸者回答。

3     有幸者說這:「比丘們!但是何者是緣後一起被生?比丘們!諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。名及形色是由於識的緣。六處是由於名及形色的緣。觸是由於六處的緣。感受是由於觸的緣。渴愛是由於感受的緣。取是由於渴愛的緣。變成是由於取的緣。生是由於變成的緣。由於生的緣,老化及死,諸悲傷及諸遍哭泣及諸苦及諸不如意及諸悶一起變成。如是,這唯一苦蘊的一起出來變成。

 

4      比丘們!但是何者是老化及死?

凡是對彼等全體的諸已執著者,在每一個已執著者之類,老化是被老化的狀態,牙齒毀壞的狀態,頭髮銀白色,皮已有皺紋的狀態,壽的完全減少,諸根的遍熟。此被叫做老化。
 
凡是對彼等全體的諸已執著者,從每一個已執著者之類,死及死的狀態,迸裂,消失,死於死天,作死時,諸蘊的迸裂,身軀的拋下。此被叫做死。這樣:此是老化,及此是死。比丘們!此被叫做老化及死。

 

5     比丘們!但是何者是生?凡是對彼等全體的諸已執著者,在每一個已執著者之類,生是出生,走入,全面生出,諸蘊的出現,諸處的得到。比丘們!此被叫做生。

 

6     比丘們!但是何者是變成?比丘們!此等是三變成: 欲的變成,形色的變成,無形色的變成。比丘們!此被叫做變成。

 

7     比丘們!但是何者是取?比丘們!此等是四取:欲的取,見的取,戒及禁制的取,說自我的取。比丘們!此被叫做取。

 

8     比丘們!但是何者是渴愛?比丘們!此等是六渴愛的身:渴愛形色,渴愛聲,渴愛香,渴愛味,渴愛能被觸者,渴愛法。比丘們!此被叫做渴愛。

 

9     比丘們!但是何者是感受?比丘們!此等是六感受的身:從眼的接觸而生的感受;從耳的接觸而生的感受;從鼻的接觸而生的感受;從舌的接觸而生的感受;從身的接觸而生的感受;從意的接觸而生的感受。比丘們!此被叫做感受。

 

10    比丘們!但是何者是觸?比丘們!此等是六觸的身:接觸眼,接觸耳,接觸鼻,接觸舌,接觸身,接觸意。比丘們!此被叫做觸。

 

11    比丘們!但是何者是六處?眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。比丘們!此被叫做六處。

 

12    比丘們!但是何者是名及形色?感受,一起知,思, 觸,作意。此被叫做名。四大物,及取後四大物的形色。此被叫做形色。這樣:此是名,及此是形色。此被叫做名及形色。

 

13        比丘們!但是何者是識?比丘們!此等是六識的身: 眼的識,耳的識,鼻的識,舌的識,身的識,意的識。比丘們!此被叫做識。

 

14       比丘們!但是何者是諸一起作?比丘們!此等是三一起作:身的一起作,語的一起作,心的一起作。比丘們! 此等被叫做諸一起作。

 

15    比丘們!但是何者是無明?比丘們!凡是在苦之中無智,在苦的一起出來[78]之中無智,在苦的滅之中無智,在去到苦的滅的行道之中無智。比丘們!此被叫做無明。

 

16    比丘們!這樣,諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。中略如是,這唯一苦蘊的一起出來變成。一起作的滅,是由於無明的如此這樣無剩餘的離染及滅。識的滅,是由於一起作的滅。中略如是,這唯一苦蘊的滅變成。」 (S ii2-4)

 

 

Nidāna-Sayutta已被結合的因緣XII.61.

Assutavato沒有聽到者[79]

 

1      如是已被我聽到。在一時,有幸者在舍衛城,住在祇陀林給孤獨的園。

 

2      「比丘們!沒有聽到的普通人,於此四大物的身,既應知離,亦應離被染,亦應被釋放開。

3      彼是什麼因?比丘們!彼被見:對此四大物的身,既朝向積聚亦離積聚,既拿起亦拋下。

由於彼,在彼處沒有聽到的普通人,既應知離,亦應離被染,亦應被釋放開。

 

4       比丘們!但是凡是這被叫做心者,既[被叫做]意,亦[被叫做]識。在彼處沒有聽到的普通人,不能足夠知離,不能足夠離被染,不能足夠被釋放開。

 

5       彼是什麼因?比丘們!因為這在長時間,對沒有聽到的普通人,已上下依靠,已執著我擁有,已觸取:『這是我的;這是我;這是我的自我。』
 
由於彼,在彼處沒有聽到的普通人,不能足夠知離,不能足夠離被染,不能足夠被釋放開。

 

6       比丘們!沒有聽到的普通人,能經歷此四大物的身,比自我如此這樣不[能經歷]心,[]最好。

 

7       彼是什麼因?比丘們!沒有聽到的普通人,正在被見的此四大物的身,正在存續總共一年,正在存續總共二年,正在存續總共三年,正在存續總共四年,正在存續總共五年,正在存續總共十年,正在存續總共二十年,正在存續總共三十年,正在存續總共四十年,正在存續總共五十年,正在存續總共百年,正在存續總共更多。
 
但是凡是這被叫做心者,既[被叫做]意,亦[被叫做]識。在夜間及在日間,彼另一者如此被生,另一者被滅。

 

8       比丘們!猶如在遠離地、在山邊、正在行的猴,握持一枝條。釋放彼[枝條]後,握持另一[枝條]。比丘們!同樣地,就是:被叫做心者,既[被叫做]意,亦[被叫做]識。在夜間及在日間,彼另一者如此被生,另一者被滅。

9       比丘們!在彼處有聽到的聖弟子,從起源如此妥善作意[80]緣後一起被生:這樣,在此正在存在時,此變成;由於彼的被生,此被生。在此無正在存在時,此不變成;由於彼的滅,此被滅。[81]就是:諸一起作是由於無明的緣。識是由於一起作的緣。中略如是,這唯一苦蘊的一起出來變成。

10     一起作的滅,是由於無明的如此這樣無剩餘的離染及滅。識的滅,是由於一起作的滅。中略如是,這唯一苦蘊的滅變成。

11      比丘們!如是正在看到的、有聽到的聖弟子,於形色亦知離。彼於感受亦知離。彼於一起知亦知離。彼於諸一起作亦知離。彼於識亦知離。正在知離者離被染。從離染,彼被釋放開。於已被釋放開者,已被釋放開的智變成這樣:彼徹底知『生已被滅盡,梵行已被滯留,應被作的已被作,對在此處輪迴的狀態以後不存在[82]。』」 (S ii94-95)

 

Anamatagga-Sayutta已被結合的無始XV.20.

Vepullapabbatam毘富羅山[83] (節譯)

 

「諸一起作確實無常,有被生及衰滅的法,被生後被滅; 彼等的擴大全部平息[84]是樂。」 (S ii193)

 

Khandha-Sayutta已被結合的蘊XXII.22.

Bhāram負擔[85] (節譯)

 

8      有幸者說此,已善去者說此後,師然後更進一步說這:

     「嘿!五蘊確實是負擔,並且個人是運送負擔者;在世間拿起負擔是苦,拋下負擔是樂。」(Siii26)

 

 

Khandha-Sayutta已被結合的蘊XXII.87.

Vakkali跋迦梨[86]

1     如是已被我聽到。在一時,有幸者在王舍城,住在竹林松鼠餌。

2     而在彼時,具壽跋迦梨在作陶器者的住宅住,[變成]

病者,已使之苦者,強烈的病者。

3     然後具壽跋迦梨喚諸侍者:「友們!去!你們完全走     近有幸者所在之處,完全走近後,以頭禮拜有幸者的雙足,以我的言詞:『尊者!跋迦梨比丘[變成]病者,已使之苦者,強烈的病者。彼以頭禮拜有幸者的雙足。』並且請你們如是說:『尊者!確實妥善!但願有幸者取憐愍後,完全走近跋迦梨比丘所在之處。』」

 

4     「如是,友!」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後,完全走近有幸者所在之處。完全走近後,敬禮有幸者後,坐在一邊。

 

5     已坐在一邊的彼等比丘對有幸者說這:「尊者!跋迦梨比丘[變成]病者,已使之苦者,強烈的病者。彼以頭禮拜有幸者的雙足。彼並且如是說:『尊者!確實妥善!但願有幸者取憐愍後,完全走近跋迦梨比丘所在之處。』」
 
有幸者以變成沈默同意。

 

6     然後有幸者換衣服後,拿起鉢及衣後,完全走近具壽跋迦梨所在之處。

 

7     具壽跋迦梨見有幸者從遠處正在來。見後,在小床移動。

 

8     然後有幸者對具壽跋迦梨說這:「足夠!跋迦梨!你不要在小床移動。此等是已被施設的[87]諸坐具;我將坐在彼處。」有幸者坐在已被施設的坐具。

 

9     坐後,有幸者對具壽跋迦梨說這:「跋迦梨!是否能被你忍耐?是否能使之行走?是否苦的諸感受走回,不向前走;走回的終結被徹底知,向前走不[被徹底知]?」
 
「尊者!不能被我忍耐;不能使之行走。我強烈的苦的諸感受向前走,不走回;向前走的終結被徹底知,走回不[被徹底知]。」

 

10    「跋迦梨!是否你的任何錯誤作不[存在],任何痛念不[存在]?」

「尊者!錯誤作確實不少,並且痛念不少。」

 

11  「跋迦梨!那麼自我是否不從戒數(ㄕㄨˇ)說你?」
「尊者!自我不從戒數說我。」

 

12   「跋迦梨!若自我確實不從戒數說你;然後你的任何錯誤作及痛念是什麼?」

「尊者!長久以來我為見有幸者,欲能完全走近;但是  在我的身,這麼三個一組的強力的量不存在。不論如何,為見有幸者,我想要完全走近。」

 

13   「足夠!跋迦梨!如何以你已被見的此腐臭的身?跋迦梨!凡是看到法者,彼看到我。凡是看到我者,彼看到法。跋迦梨!因為正在看到法者,看到我;正在看到我者,看到法。

 

14     跋迦梨!你如何思量彼?形色是常或無常?」

「無常,尊者!」

「諸感受中略一起知諸一起作識是常或無常?」

「無常,尊者!」

 

15-16  「由於彼,這樣。如是正在看到者中略徹底知『對在此處輪迴的狀態以後不存在。』」

 

17      然後有幸者以此勸告,勸告具壽跋迦梨後,從坐具起立後,走出去鷲峰山所在之處。

 

18      然後對已走出去不久的有幸者,具壽跋迦梨喚諸侍者:「友們!來!使我登上小床後,完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。因為名叫像我這樣者,如何可以思量應在家內作死時?」

 

19     「如是,友!」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後,使具壽跋迦梨登上小床後,完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。

 

20      然後有幸者在彼夜間及在彼日間的剩下部分,在鷲峰山住。

 

21      然後二天神在已向前走的夜間,[變成]外觀已超群者,完整照耀鷲峰後,完全走近有幸者所在之處站立在一邊。

 

22      已站立在一邊的一天神對有幸者說這:「尊者!跋迦梨比丘為(ㄨㄟˋ)釋放開思。」

 

23      以後的天神對有幸者說這:「尊者!因為彼確實已被善釋放開,將被釋放開。」

 

24      彼等天神說此。說此後,敬禮有幸者後,作右繞後,在彼處如此消失。

 

25      然後有幸者在彼夜間消逝後,喚諸比丘:「去!比丘們!你們完全走近跋迦梨比丘所在之處。完全走近後,如是對跋迦梨比丘說:『友跋迦梨!請聽有幸者的言詞及二天神的[言詞]。友!在此夜間二天神,在已向前走的夜間,[變成]外觀已超群者,完整照耀鷲峰後,完全走近有幸者所在之處。完全走近後,敬禮有幸者後,站立在一邊。已站立在一邊的一天神對有幸者說這:『尊者!跋迦梨比丘為(ㄨㄟˋ)釋放開思。』以後的天神對有幸者說這:『尊者!因為彼確實已被善釋放開,將被釋放開。』友跋迦梨!但是有幸者如是說你:『跋迦梨!不要恐懼;跋迦梨!不要恐懼。你的死將變成無惡,作死時無惡。』』」

 

26     「如是,尊者!」彼等比丘對有幸者回答後,完全走近具壽跋迦梨所在之處。完全走近後,對具壽跋迦梨說這:「友跋迦梨!請聽有幸者的言詞及二天神的[言詞]。」

 

27      然後具壽跋迦梨喚諸侍者:「來!友們!請使我從小床下降;因為名叫像我這樣者,如何在高坐具坐後,可以思量彼有幸者的應被聽的教誡?」

 

28      「如是,友!」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後,使具壽跋迦梨從小床下降。

 

29      「友!在此夜間二天神,在已向前走的夜間,站立在一邊。友!已站立在一邊的一天神對有幸者說這:『尊者!跋迦梨比丘為釋放開思。』以後的天神對有幸者說這:『尊者!因為彼確實已被善釋放開,將被釋放開。』
 
友跋迦梨!但是有幸者如是說你:『跋迦梨!不要恐懼;跋迦梨!不要恐懼。你的死將變成無惡,作死時無惡。』」

 

30      「友們!請確實以我的彼言詞,以頭禮拜有幸者的雙足:『尊者!跋迦梨比丘[變成]病者,已使之苦者,強烈的病者;彼以頭禮拜有幸者的雙足,並且如是說:
『尊者!形色是無常,我不疑惑彼,我不疑『凡是無常者,彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法,在彼處我的意欲或染或愛不存在;這樣我不疑。
 
尊者!諸感受是無常,我不疑惑彼。中略一起知諸一起作識是無常,我不疑惑彼。我不疑『凡是無常者,彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法,在彼處我的意欲或染或愛不存在;這樣我不疑。』』」

 

31    「如是,友!」彼等比丘對具壽跋迦梨回答後,走出去。

 

32    然後具壽跋迦梨,在彼等比丘已走出去不久時,拿刀來。

 

33       然後彼等比丘,完全走近有幸者所在之處。完全走近後,坐在一邊。已坐在一邊的彼等比丘,對有幸者說這:
「尊者!跋迦梨比丘[變成]病者,已使之苦者,強烈的病者;彼以頭禮拜有幸者的雙足。彼並且如是說:『尊者!形色是無常,我不疑惑彼。我不疑『凡是無常者,彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法,在彼處我的意欲或染或愛不存在;這樣我不疑。
 
諸感受一起知諸一起作

識是無常,我不疑惑彼。我不疑『凡是無常者,彼是苦。』凡是無常的、苦的逆變化的法,在彼處我的意欲或染或愛不存在;這樣我不疑。』」

 

34    然後有幸者喚諸比丘:「比丘們!我將完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。在此,刀已被良家子跋迦梨拿來。」
 
「如是,尊者!」彼等比丘對有幸者回答:

 

35    然後有幸者與完全眾多比丘在一起,完全走近仙吞山坡的黑石所在之處。

 

36    有幸者從遠處見具壽跋迦梨在小床,如此逆輪轉的身蘊正在臥。

 

37    而在彼時,已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者,如此去最前方,去最後方,去北方,去南方,向上去,向下去, 去四方的中間。

 

38    然後有幸者喚諸比丘:「比丘們!你們確實看這:已冒煙的狀態者、已隱蔽的狀態者,如此去最前方,去四方的中間。」
 
「如是,尊者!」

 

39    「比丘們!這魔羅波旬一起尋求良家子跋迦梨的識:『良家子跋迦梨的識,已住立在何處?』

 

40    比丘們!但是因識未住立,良家子跋迦梨已遍涅槃。」 (S iii119-124)

 

 

Rādha-Sayutta已被結合的羅陀XXIII.1.

Māro魔羅[88]

 

1     在舍衛城。在園。

 

2     然後具壽羅陀,完全走近有幸者所在之處,完全走近後,敬禮有幸者後,坐在一邊。

 

3     已坐在一邊的具壽羅陀,對有幸者說這:

「魔羅,彼這樣被叫做魔羅。尊者!由於有多少,[彼被叫做]魔羅?」

 

4      「羅陀!在形色正在存在時,魔羅或使之死者或又凡是死者,應存在。羅陀!由於彼,在這裡,你正在看到形色:『魔羅』;正在看到[形色]:『使之死者』;正在看到者[形色]:『彼死』;正在看到[形色]